32. Buscando a los "honrados y sabios"

31. El Poder Financiero y político de la Iglesia Mormona

30. La Mujer y el sacerdocio

       La educación, la erudición y el  mormonismo 


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Artículo traducido y publicado con permiso de su autor

 

Traducción libre no oficial de este artículo publicado en el sitio web de FAIR. 
(Véase http://www.fairlds.org/Misc/Education_Scholarship_and_Mormonism.html )

 Traductor. Jorge Albarrán Riquelme (Valdivia, CHILE)

http://mistraduccionessud.es.tl

Fecha de Traducción: 23 febrero de 2010

 

El hno Scott Gordon es el actual presidente de FAIR (La Fundación para la Investigación de Información Apologética, por sus siglas en Inglés), una entidad SUD no oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de Los Últimos Días, dedicada a “proveer respuestas bien documentadas a críticas sobre las creencias, doctrinas y prácticas SUD (mormonas)” según indica su página web en http://www.fairlds.org/  

 

 

                Los mormones descontentos y los críticos seculares de la Iglesia SUD tienen varios sitios web, foros de discusión frecuentes, y han escrito varios libros sobre el mormonismo. Tienden a buscar justificaciones naturalistas para explicar los hechos religiosos y arguyen cosas tales como que el Libro de Mormón debe haber sido copiado de un escritor desconocido, que José Smith debe haber conspirado, engañado o secretamente hipnotizado a los testigos; que las manifestaciones espirituales ocurridas en el Templo de Kirtland fueron influidas por el licor que ellos suponen debe haber tenido. Todo lo ven en términos naturalistas y no permiten ni siquiera la posibilidad de explicaciones divinas o supernaturales.

            Cuando me ha tocado la oportunidad de hablar con algunas de estas personas, les he escuchado decir que se consideran pensadores racionales, implicando con ello que los miembros de la Iglesia activos no lo son. A menudo estos críticos expresan que son intelectuales, que tienen una mente abierta, que han sido iluminados y que (una vez que se han ido de la Iglesia) están “libres” de todo dogma, nuevamente  con la implicación de que los miembros activos de la Iglesia no lo están.

            Además, parece haber la creencia de que mientras más una persona educada es, es menos probable que se vuelva religiosa. Dicho de otro modo, mientras más una persona se enfoca en la erudición, lo más probable es que terminarán yéndose de la Iglesia. Algunos de estos grupos más polémicos se refieren a los miembros de la Iglesia con términos derogatorios, tales como “Los Morg” (una palabra compuesta de mormón y Borg, un personaje de la serie televisiva Star Trek: La Siguiente Generación), “Los Colectivos”, y “los robots idiotas” [1].

 LOS NIVELES DE EDUCACIÓN SUD

            Al conversar con los críticos, uno tiene la impresión de que ven a los miembros de la Iglesia como un grupo de tontos sin educación. Sin embargo, esta creencia no es respaldada por los datos disponibles. De hecho, es el énfasis  de la Iglesia en obtener una educación lo que ha elevado los niveles educacionales de los miembros de la Iglesia a un grado mucho mayor que la población estadounidense en general. El porcentaje de los miembros de  la Iglesia que han recibido una educación pos-secundaria es significativamente más alto que en comparación con la población estadounidense en general. Tal como se puede apreciar en el gráfico 1 [2],  el 53.5 % de los miembros varones Santos de los Últimos Días tienen  una educación pos-secundaria, en comparación al 36.5 %  de los estadounidenses, mientras que un 44.3 % de las mujeres SUD poseen una educación pos-secundaria, en comparación al 27.7% de la población norteamericana en general. Los miembros de la Iglesia de ambos sexos tiene en promedio más años de educación que la población no SUD [3] (gráfico 2), y los datos estadísticos de Canadá muestran las mismas tendencias [4] (gráfico 3).

Grafico Nº1

Grafico Nº2

            Los altos niveles de educación de los miembros de la Iglesia concuerdan con la cultura SUD del aprendizaje y con las admoniciones de las escrituras de “buscar conocimiento”.

“Y por cuanto no todos tienen fe, buscad diligentemente y enseñaos el uno al otro palabras de sabiduría; sí, buscad palabras de sabiduría de los mejores libros; buscad conocimiento, tanto por el estudio como por la fe. Organizaos; preparad todo lo que fuere necesario; y estableced una casa, sí, una casa de oración, una casa de ayuno, una casa de fe , una casa de instrucción, una casa de gloria, una casa de orden , una casa de Dios”. [5] (DyC 88:118-119)

“Y pone[d] en orden las iglesias, y estudia[d] y aprende[d], y familiarizaos con todos los libros buenos y con los idiomas, lenguas y pueblos.” [6] (DyC 90:15)

LA RELIGIOSIDAD Y LA EDUCACIÓN

            Es más interesante aún fijarse en la segunda parte de las afirmaciones de los escépticos de que los altos niveles de educación llevan a una menor observancia religiosa. Contrario a sus expectativas, ocurre lo opuesto en la población SUD. Lo que verdaderamente se muestra es que mientras más altos son los niveles de educación mayores son los niveles de actividad en la Iglesia, tal como lo ilustra el gráfico Nº 4. La correlación es sorprendente, indicando que los niveles de asistencia a la Iglesia llegan a un 70-80%  de aquellos que tienen dieciséis (o más) años de educación [7].

 

LA ERUDICIÓN Y LOS ERUDITOS MORMONES

            Algunos críticos han llegado al extremo de acusarnos que tenemos una erudición inferior o que es producto de un engaño concertado por parte de los eruditos SUD. Un crítico de un conocido sitio web de discusión frecuentado por disidentes mormones aseguraba que un conocido historiador (quien era SUD) “vomita basura” y que no es nada más que un “títere” de la Iglesia SUD. Otro crítico escribió en un sitio de discusión de FAIR que “todos [los eruditos SUD] son, en efecto, unos propagandistas”. Estos críticos se hacen la pregunta si los expertos o eruditos dejan de serlo cuando ellos son Santos de los Últimos Días.

            El Dr. Daniel Peterson ilustró lo absurdo de tales acusaciones cuando le respondió a un crítico lo siguiente: “¿Cuándo, exactamente, Richard Bushman perdió su credibilidad como historiador? ¿Fue antes de obtener el Premio Bancroft? ¿Sucedió cuando  tenía  la cátedra en la Columbia University? ¿Fue después de su retiro, durante su tarea como investigador en la Universidad de Princeton? ¿O ha ocurrido sólo recientemente, después que la Columbia University Press publicó una colección de sus ensayos SUD titulada Believing History? [8]”.

            Uno de los ejemplos más extremos de las acusaciones de que los eruditos SUD no son honestos nos llega de un nuevo video anti-mormón producido por Living Hope Ministries titulado La Biblia versus el Libro de Mormón. En este video, ellos muestran un fragmento de un video de FARMS (nota del traductor: FARMS es un sitio SUD no oficial), donde el Dr. Tom Murphy declara: “¡Bueno, Dan Peterson está mintiendo!” En caso que se lo pregunten, el fragmento fue sacado fuera de contexto.

            Muchos de los ataques en la erudición SUD parecen centrarse en la controversia del DNA y el Libro de Mormón. Cuando el Dr. Tom Murphy, un antropólogo social, y el Dr. Simon Southerton, un genetista experto en plantas, sostuvieron que el DNA probaba que el Libro de Mormón era falso, varios renombrados científicos a nivel mundial (que además eran SUD) analizaron el tema. Entre ellos estuvieron el Dr. Scott Woodward, el Dr. Michael Whiting, el Dr. Keith Crandall, el Dr. Ryan Parr y el Dr. John Butler. Varias de sus respuestas han sido publicadas por FARMS [9] y FAIR [10].

            La respuesta de muchos críticos ha sido de que los supuestos eruditos SUD no lo son y que incluso “los verdaderos eruditos y científicos los miran con burla sino derechamente con desprecio [11].” Ello, a pesar del hecho de que varios de los científicos SUD han obtenido reconocimiento nacional en sus respectivos campos de investigación. El Dr. Ryan Parr ha realizado muchos estudios del DNA mitocondrial de los indígenas norteamericanos -exactamente el área en cuestión.  El Dr. Butler jugó un papel preponderante en la identificación de los restos de los bombardeos del World Trade Center. Su especialidad es la identificación forense usando el DNA (su libro de texto sobre el tema le valió un galardón del British Medical Association el 2001, y recibió la distinción Presidential Early Career Award el 2002.)

            Mucho más podría escribirse sobre estos hombres. Todos y cada uno de ellos han sido hombres reconocidos  internacionalmente por su erudición y quienes han publicado sus investigaciones en respetadas revistas especializadas. Ninguno de ellos concuerda con las conclusiones de Southerton y Murphy.

            A diferencia de lo que piensan los anti-mormones, los miembros de la Iglesia tienen un buen número de respetados científicos. El Dr. Richard T. Wootton, autor de Saints and Scientists: A quest for Science Religion Harmony (Los Santos y Los Científicos: Una Búsqueda por la armonía entre la ciencia y la religión), quien ha estudiado a los científicos de Utah y el impacto que han tenido en ellos sus creencias SUD [12]. El hace notar lo siguiente:

a) Utah es el estado per cápita con más producción de científicos en los últimos 60 años [13].

b) En Utah, la población mormona produce más científicos que los no mormones, proporcionalmente hablando.

c) Los científicos mormones afirman, por una mayoría aplastante, que creen “firmemente” o “muy firmemente” en las creencias claves del mormonismo [14]. “El gráfico Nº5 nos muestra el porcentaje de científicos SUD que creen que José Smith fue un profeta de Dios.

            Tal como en los otros estudios sobre la educación y la asistencia a la Iglesia, 88% de los científicos SUD (94 de un total de 107) declaran que están activos en la Iglesia [15].

Científicos activos en la Iglesia según su denominación
Activos	SUD	Sin religión	Católico	Metodista	Ortodojo	Bautista	Luterano	Otros	Total
No	13	19	1	3		1		7	44
Sí	94	1		3	1	3	1	6	109
Total	107	20	1	6	1	4	1	13	153

 

LA UNIVERDIDAD DE BRIGHAM YOUNG

            La Universidad de Brigham Young (BYU), la cual pertenece a la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, es a menudo el centro de las críticas negativas por parte de disidentes y críticos seculares. No es poco común oír que  la BYU no se le tiene en alta estima académicamente hablando y que sus estudiantes reciben una educación inferior. Estas críticas son infundadas. Consideremos una pequeña muestra de las distinciones recibidas por la BYU en comparación a otras instituciones educativas.

·         Una encuesta nacional realizada el año colocó a la BYU en el percentil 90 por desafíos académicos entre otras cosas [16].

·         El U.S. News and World Report situó a la BYU en su edición 2004 de "America's Best Colleges" (Las Mejores Universidades de Estados Unidos) en el segundo nivel (67) en la categoría de "Best National Universities" (Las Mejores Universidades Nacionales), decimosexta en el ranking de  "Great Schools at Great Prices" entre las universidades con programas de doctorado [17].

·         La escuela Marriot de Administración de la BYU obtuvo el lugar 39 nacional en el ranking del US News and World Report  y el 26 en el ranking de las  escuelas top de administración en el mundo según el The Wall Street Journal's 2003 [18]. 

·         La Escuela de Leyes J. Reuben Clark de la BYU fue catalogada en el lugar 34 de las 50 mejores escuelas de leyes según “Las Mejores Escuelas de Graduados” informó el US News and World Report's el año 2005, y alcanzó el lugar 50 en el the College of Nursing [19].

·         El 2002, The Chronicle of Higher Education  reconoció a la BYU como la mejor universidad de la nación por transformar la inversión hecha en investigación en nuevas invenciones y compañías [20].

·         El 2004, La BYU apareció en la lista de las 20 universidades top obteniendo la mayor cantidad de becas del Freshmen Merit Scholars para los estudiantes de primer año de las universidades, superando a otras conocidas universidades como UCLA, Duke, Ohio State, Purdue y UC Berkely [21].

           Existen muchas otras áreas donde la BYU es reconocida y altamente evaluada. Más de 80 graduados de BYU han sido presidentes de otras conocidas universidades [22]. Aquellos que dicen que la BYU no tiene una verdadera erudición están lastimosamente desinformados o cegados por su intolerancia.

 

LA FUNDACIÓN PARA LA INVESTIGACIÓN ANTIGUA Y ESTUDIOS MORMONES (F.A.R.M.S)

            FARMS es la marca publicitaria de ISPART (Instituto para el Estudio  y Preservación de los Antiguos Textos Religiosos) y es una parte de la Universidad de Brigham Young [NOTA DEL TRADUCTOR: Para vuestro conocimiento, FARMS, fundida en ISPART, y ahora ISPART ha pasado a llamarse The Neal A. Maxwell Institute For Religious Study (El Instituto Neal A. Maxwell para el Estudio religioso) en honor al fallecido apóstol. Para saber más de su historia sólo haga click en el link de la imagen inferior mientras mantiene presionada la tecla ALT].

http://maxwellinstitute.byu.edu/publications/translations/?id=1

 

FARMS es muy conocida entre los anti-mormones debido a que una de sus publicaciones, FARMS Review, frecuentemente hace reseñas críticas de libros anti-mormones. Debido a esta sola publicación (una de las muchas hechas por FARMS), es que esta organización está bajo constante crítica –nuevamente de parte de los críticos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días- con sus acusaciones de “falta de erudición” y [por ello] “falta de respeto a la comunidad de expertos y científicos”.

 

            Nuevamente, este es un mero deseo inconsciente de parte estos críticos, ya que FARMS e ISPART poseen diversos acuerdos con las siguientes organizaciones, entre otras [23]:

·         The Dead Sea Scrolls Foundation (La Fundación de los Rollos del Mar Muerto)

·         La Biblioteca Apostólica del Vaticano

·         The Israel Antiquities Authority

·         La Biblioteca Nacional de Nápoles

·         La Sociedad de Literatura Bíblica

·         The Martin-Buber-Institut für Judaistik en Colonia, Alemania

·         El Centro Norteamericano para la Investigación Oriental en Amman, Jordan

·         El Instituto Smithsoniano

·         El Museo J. Paul Getty

·         La Biblioteca Newberry

·         The Library of Congress (La Biblioteca del Congreso de Estados Unidos)

·         El Instituto Oriental Pontificio

·         La Fundación Kuwait para la Promoción de las Ciencias.

            Además, la labor hecha por FARMS ha sido reconocida por otras instituciones y por otros   gobiernos. Más de 300 expertos de diversas disciplinas han contribuido para FARMS. Estos eruditos son reconocidos y sus investigaciones han sido publicadas en revistas especializadas. Las críticas de que nada de esto es así son simplemente el esfuerzo de los críticos de “envenenar el pozo” de tal modo que los demás no presten atención a FARMS. Es mucho más fácil desacreditar o simplemente menospreciar a los eruditos en lugar de tener que lidiar con su erudición, la cual generalmente desmiente las acusaciones de los críticos.

 

CONCLUSIÓN

            La afirmación de que los miembros de la Iglesia SUD no tienen educación y que somos sencillamente unos “tontos” es una falsedad demostrada y puede ser el reflejo de una intolerancia subyacente. Además, se ha demostrado que a medida que suben los niveles de educación, también sube la actividad en la Iglesia. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días promueve el aprendizaje en todas las áreas. [Y] en la mayoría de los casos, las demás críticas contra los eruditos SUD y la erudición SUD no son validas y son simplemente un intento de “envenenar el pozo.”                  

 

Bibliografía

¹ Todos estos términos han sido vistos por el autor en estos sitios de discusión.

² Stan L. Albrecht and Tim B. Heaton, "Secularization, Higher Education, and Religiosity,"(La Secularización, La Educación Superior, y la Religiosidad) Latter-Day Saint Social Life, Social Research on the LDS Church and its Members (La vida Social de los Santos de los Últimos Días, Investigación Social de la Iglesia SUD y sus miembros) (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1998), 302.

³ James T. Duke, "Cultural Continuity and Tension: A Test of Stark's Theory of Church Growth," (Continuidad Cultural y tensión: Una preuba de la Teoría de Stark sobre el crecimiento de la Iglesia) ) Latter-Day Saint Social Life, Social Research on the LDS Church and its Members (La vida Social de los Santos de los Últimos Días, Investigación Social de la Iglesia SUD y sus miembros) (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1998), 94.

⁴ James T. Duke, "Cultural Continuity and Tension: A Test of Stark's Theory of Church Growth," (Continuidad Cultural y tensión: Una preuba de la Teoría de Stark sobre el crecimiento de la Iglesia) ) Latter-Day Saint Social Life, Social Research on the LDS Church and its Members (La vida Social de los Santos de los Últimos Días, Investigación Social de la Iglesia SUD y sus miembros) (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1998), 98.

⁵ D&C 88:118-119.

⁶ D&C 90:15.

⁷ Stan L. Albrecht, "The Consequential Dimension of Mormon Religiosity" (La Dimensión Consecuencial de la Religiosidad Mormona) Latter-Day Saint Social Life, Social Research on the LDS Church and its Members (La vida Social de los Santos de los Últimos Días, Investigación Social de la Iglesia SUD y sus miembros) (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1998), 286.

⁸ Dr. Peterson es un profesor de estudios islámicos de la BYU. Esta cita fue publicada por el Dr. Peterson en los sitios de discusión de FAIR en  http://www.fairboards.org/index.php?showtopic=4090&st=60&#entry96619  el 28 de Enero de 2004.

⁹ Para leer estas publicaciones de FARMs acceder a  http://farms.byu.edu/publications/dna.php?selection=dna&cat=dna

¹⁰ Para leer estas publicaciones de FARMs acceder a http://www.fairlds.org/apol/ai195.html

¹¹ Daniel Peterson, Sitios de Discusión de FAIR,  http://www.fairboards.org/index.php?showtopic=5717&st=0&#entry142275 el 13 de Noviembre de 2004.

¹² http://www.angelfire.com/az2/saintsci/ (accesado el 28 de Noviembre de 2005)

¹³ Duwayne Anderson es el autor de un libro anti-mormón en este tema titulado Farewell to Eden: Coming to Terms With Mormonism and Science (Adiós a Edén: Hacia un encuentro entre el mormonismo y la ciencia). El Sr. Anderson tiene una Licenciatura en Física de la BYU. El está en profundo desacuerdo con las conclusiones del Dr. Wooton y usa términos  tales como “sin fundamento” y “groseras exageraciones”.” La respuesta del Dr. Wooton, publicada en el mismo sitio anti-mormón en que el Sr. Anderson publicó sus comentarios, destaca que sus resultados han sido verificados por otros estudios estudios y revisados por otros colegas mientras que los del Sr. Anderson no lo ha sido. Dicho de un modo simple, la teoría del Sr. Anderson “no es correcta.”  (Véase http://www.lds-mormon.com/abriefanswer.shtml)

¹⁴ http://www.angelfire.com/az2/saintsci/ (accesado el 28 de Noviembre de 2005)

¹⁵ Ibid

¹⁶ http://unicomm.byu.edu/about/factfile/rankings.aspx?lms=16 (accesado el 26 de Noviembre de 2004).

¹⁷ Ibid.

¹⁸ Ibid.

¹⁹ Ibid.

²⁰ http://unicomm.byu.edu/about/factfile/research.aspx?lms=5 (accesado el 26 de Noviembre de 2004).

²¹ The Chronicle of Higher Education Volume LII, Number 1, 26 de Agosto de 2005, página 14.

²² http://unicomm.byu.edu/about/factfile/alumni.aspx?lms=6 (accesado el 26 de Noviembre de 2004).

²³ Información brindada por el  Dr. Daniel Peterson, ex director del Consejo deISPART/FARMS.

  

                    La educación, la erudición y el mormonismo           Scott Gordon

Artículo traducido y publicado con permiso de su autor

Traducción libre no oficial de este artículo publicado en el sitio web de FAIR.

(Véase http://www.fairlds.org/Misc/Education_Scholarship_and_Mormonism.html )

 

Traductor. Jorge Albarrán Riquelme (Valdivia, CHILE)

http://mistraduccionessud.es.tl

Fecha de Traducción: 23 febrero de 2010

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LA MUERTE DE LABÁN

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Resumen y traducción no oficial de este video publicado por Kerry Shirts titulado What is the issue with slaying Laban?!? (¿Cuál es el tema con matar a Labán?), publicado por  fairldsorg el 18 de octubre de 2009.

Walter Rane   Museum of Church History

             En el primer capítulo del Libro de Mormón, nos vemos confrontados con la decisión que Nefi debe tomar de matar a Laban. Incluso el Espíritu debe razonar con él y recordarle las promesas divinas para él y su posteridad si es obediente a los mandamientos de Dios.  Cuando Truman G. Madsen, un recientemente fallecido y renombrado profesor de la BYU, tuvo hace algunos años la oportunidad de  compartir este episodio del Libro de Mormón con sus alumnos de medio oriente, le llamó la atención su reacción. Contraria a nuestra mentalidad occidental, ellos no podían comprender por qué Nefi se demoró tanto en cumplir con el  mandato.

             Al parecer, una de las razones más influyentes en la reacción inicial de Nefi fue el hecho de que nunca antes había derramado sangre inocente y que “[deseó] no tener que [matar a Labán].” (1º Nefi 4:10).  No fue precisamente el argumento que el Espíritu le recordó de que  “…es preferible que muera un hombre a dejar que una nación degenere y perezca en la incredulidad” (1º Nefi 4: 13) lo que prolongó su decisión. Por el contrario, Nefi, como judío, conocía este principio, y este es precisamente un punto que emerge como una evidencia arqueológica recientemente redescubierta a favor del Libro de Mormón.

 

 

     En este sentido, me encontré una muy interesante presentación de video en YouTube de un miembro de la Iglesia, el hno. Kerry Shirts, de Idaho, Estados Unidos, y conocido como “The Backyard Professor”, (“El Profesor del Patio”). El hno Shirts señala en su sitio de YouTube que le encanta aprender idiomas antiguos. De hecho conoce el hebreo, griego, latín, alemán, francés, el egipcio hieroglifico, el árabe, el copto y el sánscrito. Además enseña hebreo gratis en uno de sus podcasts para que los miembros de la Iglesia puedan leer la Biblia en una de sus versiones originales. Además, ha sido invitado a clases de instituto y participado en diversas presentaciones sobre evidencias arqueológicas del Libro de Mormón y la Biblia, basadas en diversas fuentes antiguas.

   

    En una de sus últimas presentaciones en video, sobre  el tema de la muerte de Labán, titulado What is the issue with slaying Laban?!? (¿Cuál es el tema con matar a Labán?), el hno  Shirts  comienza citando a un famoso erudito SUD, el hermano John W. Welch, en su Libro “Ecoes and Evidences of the Book of Mormon” (“Ecos y Evidencias del Libro de Mormón”), donde se presentan evidencias desde el punto de vista legal.  Se menciona la razón legal religiosa o el principio mediante el cual Labán debía ser ajusticiado: “…es preferible que muera un hombre a dejar que una nación degenere y perezca en la incredulidad” (1º Nefi 4: 13).  Quinientos años más tarde, Corihor, el primer anticristo del Libro de  Mormón, sufre la misma sentencia divina ante Alma, como Sumo Sacerdote y ante el juez superior (Alma 30:47). Nuevamente, se aplica el mismo principio en términos legales de la ley civil y religiosa en casos muy específicos. Uno no puede menos que recordar que el mismo principio lo aplicó el sumo sacerdote Caifás al Salvador:”nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca.” (Juan 11: 50). Pero, nos podemos preguntar, si aplicaron esta ley en el tiempo de Cristo, ¿habrá algún precedente anterior en la Biblia? 

             El hermano Shirts cita a John Welch, a quién le llevó años encontrar la respuesta a esta pregunta. Y la halló accidentalmente al toparse con un artículo de un erudito titulado “The death of one for all :John 11:46-54 in Light of Judaic tradition” (“La muerte de uno por todos: Juan 11: 46-54 a la luz de la Tradición Judaica”) . El artículo mostraba que esta ley bíblica se aplicó en ciertas ocasiones específicas alrededor del 600 A.c., el cual es precisamente el rango de tiempo en que Lehí huye con su familia de Jerusalén y parte rumbo a una tierra prometida.

             El precedente se encuentra en 2º Samuel 20. Las tropas del rey David perseguían a Seba, un rebelde político acusado de alta traición. Cuando Seba se refugió en la ciudad de Abel-bet-maaca, Joab, uno de los generales del Rey David, sitió la ciudad y demandó que le entregaran a Seba o destruiría la ciudad. Los ciudadanos de  Abel-bet-maaca decapitaron a Seba y arrojaron su cabeza por sobre el muro de la ciudad. Sólo entonces, Joab y sus tropas se retiraron.

             Otro caso, aunque más plenamente detallado en la tradición oral judaica del Antiguo Testamento, fue el de Joacim, rey de Judá, quien se sublevó contra el rey de babilonia aproximadamente al mismo tiempo que Lehí dejó Jerusalén. Nabucodonosor exigió que le entregasen a Joacim o la nación entera sería destruida. Naturalmente, Joacím protestó, y según la tradición oral, argumentó diciendo: “¿Puede él  [Nabucodonosor] sacrificar la vida de uno por la de otro?“. A lo que el consejo judío le respondió duramente: “Eso hicieron con Seba, hijo de Bicri.” Entonces, basándose en esta ley, entregaron a Joacim a Nabucodonosor, quien se lo llevó de regreso a Babilonia (2º Crónicas 36:6). Se presume que allá fue finalmente ejecutado.

             De este modo, según afirma el hno Shirts, los casos de Labán y Corihor calzan perfectamente con esta antigua tradición judaica, la cual operaba bajo ciertas condiciones.  Y es precisamente en el caso de Labán en el cual El Espíritu le indica a Nefi que debía ser aplicada. La reacción de Nefi nos muestra que para él era conocida, otra evidencia arqueológica más a favor del Libro de Mormón, cuyos profetas provenían del mismo trasfondo cultural bíblico. Sin embargo, la mayoría de los eruditos no habían tomado consciencia de esta ley antigua hasta muy recientemente en esta última década.


Resumen y traducción no oficial de este video publicado por Kerry Shirts titulado  What is the issue with slaying Laban?!? (¿Cuál es el tema con matar a Labán?), publicado por  fairldsorg el 18 de octubre de 2009.

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¿QUÉ ES DOCTINA OFICIAL DE LA IGLESIA?

                                  

Traductor: Jorge Albarrán Riquelme.

Fecha Traducción: Valdivia, Noviembre de 1995 

Las doctrinas son oficiales si se encuentran en los libros canónicos de la Iglesia (la Biblia, El Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y La Perla de Gran Precio) o si son sostenidos por la Iglesia en una conferencia general. Las políticas y los procedimientos son oficiales cuando aquellos que poseen las llaves de aquel ministerio y quienes han sido sostenidos las declaran como políticas y procedimientos oficiales de la Iglesia.

 A menudo se critica a los Santos de los Últimos Días por defender como doctrina todo aquello que José Smith o Brigham Young o cualquiera otra autoridad general ha declarado. Tal como se ha dicho antes, los miembros de la Iglesia deben saber que no todo lo que ha sido declarado por los líderes de la Iglesia es doctrina oficial.

 Los profetas y las autoridades de la Iglesia son seres humanos y pueden tener sus propias opiniones personales. [Nota del Traductor: De hecho un importante número de autoridades generales publican sobre diversos temas doctrinales]. No importa si el mismo presidente de la república declarase que la luna está hecha de queso. Si no es sostenida por todos los miembros de la Primera Presidencia (es decir el Presidente de la Iglesia y sus dos consejeros) ni es sostenida por [el Consejo de los  Doce] ni [todo] el cuerpo de la Iglesia, entonces queda como una opinión personal y no es doctrina oficial de la Iglesia.

Los que critican a la Iglesia rara vez reconocen esta distinción vital. Muy por el contrario, si cualquier Santo de los Últimos Días o en especial cualquiera de los líderes de la Iglesia dice algo, estos críticos de inmediato lo toman como doctrina oficial. Sin importar el contexto de cualquier declaración en particular o si cualquier otro SUD lo mencionó o lo creía, no es doctrina oficial hasta que reúna las condiciones expresadas en el párrafo anterior.  

 A los que critican la Iglesia les encanta especialmente citar el libro de Bruce R. McConkie titulado “Doctrina Mormona” o el libro “Journal of Discourses” (Diario de discursos), escrito por Brigham Young. Estos libros contienen muchas verdades pero también opiniones personales, pero no son considerados por la Iglesia como doctrina oficial.  

No hay necesidad de que los Santos de los Últimos Días defiendan sus contenidos [de éstos u otras publicaciones similares] porque, para repetirlo nuevamente, estos libros no han sido sostenidos por los hermanos o por el cuerpo de la Iglesia como doctrina oficial de la Iglesia.

 También, ciertas cosas pueden ser correctas sin ser doctrina oficial de la Iglesia. Por ejemplo, es probable que la suma de los cuadrados de los lados de un triángulo recto sea igual al cuadrado de su hipotenusa, pero este teorema de Pitágoras nunca ha sido sostenido como doctrina oficial en una conferencia general de la Iglesia. De la misma manera, algunas de las opiniones doctrinales de los Santos de los Últimos Días podrían ser correctas y creídas por la mayoría de los Santos pero ello no las convierte en doctrina oficial de la Iglesia.

Finalmente, [es importante tener en mente] que la veracidad de la doctrina sólo puede conocerse por medio de la revelación que se obtiene como resultado de la obediencia [a los mandamientos]. Nuestro Salvador declaró:
“Mi doctrina no es mía sino del que me envió, y el que haga Su voluntad conocerá de la doctrina, si es de Dios o si yo hablo por mi propia cuenta.” (Juan 7:16-17)
 

¿QUÉ ES DOCTRINA OFICIAL DE LA IGLESIA?

Traducción libre no oficial de este artículo de la sección “Refutaciones” de la página LDS PAGE (Página SUD) de Internet. Según señala su autor, “Los comentarios expresados en esta página [web] representan mi opinión y no necesariamente la doctrina oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”.

Traductor: Jorge Albarrán Riquelme.

Fecha Traducción: Valdivia, Noviembre de 1995

 

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Resumen y análisis del artículo “The Hidden Messiah”, de Richard Neitzel Holzapfel, publicado en el Simposio Sperry sobre el Antiguo Testamento, en 1988.

Jorge Albarrán Riquelme

31 Enero 2009

Valdivia, Chile

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Esta no es una publicación oficial de la Iglesia de Jesucristo de Los santos de los Últimos Días.

El pueblo de Israel, escogido y amado por el Señor para dar a conocer Su evangelio al mundo, había caído en una serie de apostasías mucho tiempo antes del nacimiento del Salvador. Jesucristo mismo vino a “restaurar” las preciosas verdades de Su evangelio en la tierra pero el orgullo de Su pueblo amado no les permitió aceptarlo como El Hijo de Dios y el Salvador del mundo. El profeta Jacob señaló, “Pero he aquí, los Judíos fueron un pueblo de dura cerviz, y despreciaron las palabras de claridad, y mataron a los profetas y procuraron cosas que no podían entender. Por tanto, a causa de su ceguedad, la cual vino por traspasar lo señalado, es menester que caigan.” (Jacob 4:14) Ciertamente, cayeron en la ignorancia y en la ceguera espiritual, volviéndose “ciegos guías de ciegos”.

En su artículo, el hno Neitzel, explora con gran detalle en aproximadamente veinte páginas (en mi traducción), una de las evidencias de dicha caída doctrinal. Y esta tiene que ver con el concepto de “Mesías” y lo que significaba para ellos. Actualmente, una parte importante del pueblo Judío considera a Cristo como un gran profeta iluminado pero niega su condición de Salvador e Hijo de Dios. De hecho, ellos aún están esperando la venida del Mesías prometido en el meridiano de los tiempos.

La clave estaba en lo que los judíos entendían por el término Mesías. El revelador estudio del hno. Neitzel nos muestra que el pueblo elegido de Dios, debido a sus apostasías, llegó a perder casi totalmente la verdad sobre el Mesías prometido. Sabemos que la palabra Mesías significa “el ungido”, y para nosotros claramente identifica a Jesucristo como el Profeta, Rey, Sacerdote y Libertador (o Salvador) ungido por Dios para cumplir la expiación por todo el género humano. Sin embargo, la apostasía de Israel llegó al grado de separar todas estas funciones del Mesías no en una sino en hasta tres personas diferentes. Estamos hablando, en pocas palabras, que los Judíos no esperaban a un Mesías único sino que a tres, cada una con funciones separadas: un mesías sumo sacerdote, un mesías rey y un mesías profeta, principalmente. Y debemos tomar en cuenta el hecho de que todas las distintas facciones del Judaísmo no se ponían de acuerdo en una sola definición doctrinal del Mesías ni de sus funciones.

Aún peor, el concepto de un Mesías “Salvador” desapareció en la oscuridad doctrinal de los judíos, quienes se concentraron mayormente en la expectativa de un Mesías “rey”, un glorioso guerrero que derrotaría a los enemigos de Israel y establecería la paz para siempre, distorsionando así la verdadera doctrina del Mesías que vendrá como Rey y libertador en la Segunda Venida. Y aún mas, separaron la naturaleza divina como Hijo de Dios del mesías salvador. No podían entender que el mesías salvador era también el glorioso unigénito del Padre, El Hijo [literal] de Dios, nacido de un ser glorioso e inmortal y que éste descendiera de los cielos. Para los judíos esto era una blasfemia. Incluso esta verdad era casi desconocida e incomprensible para algunos de los judíos justos de la casa de Israel que no apostataron. Es aquí donde el libro de mormón se abre mostrando una de sus preciadas perlas que testifican una vez más de la veracidad y de la claridad doctrinal de este sagrado registro. Por ejemplo, veamos cómo Abinadí les explica a los inicuos sacerdotes del rey Noé, la “incomprensible” doctrina para ellos de que el Hijo de Dios y el Mesías Salvador son la misma persona (he añadido las funciones del mesías entre corchetes). Abinadí comienza diciendo:

“Pues he aquí, ¿no les profetizó Moisés concerniente a la venida del Mesías [salvador], y que Dios redimiría a su pueblo?...Sí, y aún todos los profetas…desde el principio del mundo, ¿no han hablado…de estas cosas?” (Mosiah 13:33)

 

Abinadí está “restaurando” la verdad de un Mesías Salvador prometido a la humanidad desde el principio. Pero además, les indica que Él es también es el hijo literal de Dios, y por ende divino. Ello significaría que El hijo de Dios mismo tendría que bajar a esta tierra y nacer de una mujer, algo totalmente incomprensible para ellos. Es interesante notar, por ejemplo, lo que el recién convertido rey Lamoní declara maravillado en otra parte del Libro de Mormón: “Porque ciertamente como tú vives, he aquí he visto a mi Redentor [el mesías salvador]; y vendrá, y nacerá de una mujer [como el Hijo literal de Dios]…” (Alma 19:13).

 Abinadí continúa diciéndoles a los sacerdotes del rey Noé:

“¿No ha dicho ellos [los santos profetas] que Dios mismo bajaría entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre, e iría con gran poder sobre la faz de la tierra?” (Mosiah 13:34)

            Lamentablemente, los sacerdotes del rey Noé rechazaron las verdades reveladas por Abinadí y  “todos los profetas…desde el principio del mundo.” De hecho, lo acusaron de blasfemia. El rey Noé le dijo:

                       “…Abinadí, hemos encontrado una acusación contra ti y mereces la muerte. Porque has dicho que [el Hijo de Dios] mismo bajará entre los hombres [Mesías Salvador e Hijo literal de Dios] ; y ahora, a causa de esto se te quitará la vida.” (Mosíah 17:15)

Incluso, para los judíos fieles al Señor, este conocimiento restaurado les hizo maravillarse. Desde el primer capítulo del Libro de Mormón vemos que a Lehí se le revelan estas sagradas verdades pero “…aconteció que los Judíos se burlaron de él porque…les dio testimonio de que las cosas que había visto y oído, así como las que había leído en el libro, manifestaban claramente la venida de un Mesías [Salvador]…” (1º Nefi 1:19).

Como sabemos, Nefi se sintió inspirado a buscar un testimonio propio de lo revelado a su padre, y al hablarnos de ello deja entrever la claridad de la doctrina “restaurada” del Mesías Salvador y su naturaleza divina: “…y el Hijo de Dios era el Mesías [Salvador] que habría de venir…” (1º Nefi 10:17). Y agrega que sería “…un profeta [mesías profeta],… un Mesías, o en otras palabras, un Salvador del Mundo [mesías Salvador]” (1º Nefi 10:4).

Estos son sólo algunos breves ejemplos de la claridad de la doctrina del Libro de Mormón en cuanto a la naturaleza y funciones del Mesías divinamente prometido, las cuales el hno Neitzel explora con mayor detalle en su artículo The Hidden Messiah” (El Mesías Oculto). Tanto en Jerusalén como en América, los líderes eclesiásticos apóstatas rechazaron la verdad y trataron de matar a los santos profetas de Dios Por ello, el Salvador, condenó a los fariseos, quienes también se arrogaban el título de interpretes de la ley, siendo sus dictados más importantes que las escrituras y que la revelación de los cielos. A ellos el Salvador les amonestó:

“¡Ay de vosotros, intérpretes de la ley [las escrituras]! porque habéis quitado la llave de la ciencia; vosotros mismos no entrasteis, y a los que entraban se los impedisteis.” (Lucas 11:52).

No solamente rechazaron la verdad de plano de aquel mismo que era “el camino, la verdad y la vida” sino que desviaron al pueblo de Israel, incluyendo a los que sinceramente buscaban la verdad divina. Cuando Jesús les dice que habían quitado “la llave de la ciencia” –o del conocimiento- según José Smith aclaró, en la versión inspirada, ello se refería nada más ni nada menos que a la plenitud del Evangelio.

Todo lo expuesto anteriormente nos ayuda a explicar en parte el porqué los Judíos quisieron matar a Lehí cuando les enseñaba “claramente” concerniente al Mesías Salvador, el mesías “oculto” que el Libro de Mormón nos revela en toda su exquisita claridad y belleza.

 

EL MESÍAS OCULTO

Resumen y análisis del artículo “The Hidden Messiah”, de Richard Neitzel Holzapfel, publicado en el Simposio Sperry sobre el Antiguo Testamento, en 1988.

Jorge Albarrán Riquelme

31 Enero 2009

Valdivia, Chile

 
Esta no es una publicación oficial de la Iglesia de Jesucristo de Los santos de los Últimos Días.


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ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE LAS DIMENSIONES SUPERIORES


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Resumen y coemntarios sobre este artículo publicado en el BYU  Studies Nº20, 1980 .

Traducido por Jorge Albarrán Riquelme

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Según sus autores, la idea de escribir sobre este tema tuvo que ver con el Grupo de Investigación Híperespacial, fundado por la BUY en 1975. Su propósito es la generación de diversos modelos representativos de más de tres dimensiones espaciales usando sofisticados programas computacionales. Fue precisamente la creación de los modelos teóricos de cuatro dimensiones los que llevó a estos dos expertos a darse cuenta de las asombrosas similitudes entre un ambiente de esa naturaleza y algunos sucesos descritos en las escrituras. El punto es que esta teoría que proponen, podría explicar algunos de estos fenómenos que encontramos en los libros canónicos así como en otra literatura religiosa.

Una introducción breve al concepto del  Hiperespacio

 Podremos recordar que en el colegio se nos enseñó que existen 3 dimensiones: el largo, el ancho y el alto, lo cual nos da un volumen tridimensional. Como vivimos en un mundo celestial tridimensional no poseemos una consciencia de lo que sería un mundo con cuatro dimensiones. La manera más fácil de transmitir esa idea es por medio de un ejemplo comparativo.

 Los hermanos Burton y Webster nos invitan a imaginarnos no un mundo cuadrimensional ni tridimensional sino simplemente uno bidimensional, es decir uno donde existe sólo el largo y el ancho. En un mundo así todo sería plano. Veríamos que sus habitantes serían planos y veríamos que sus casas son estructuras planas de líneas con algunas  partes vacías para que puedan entrar y salir. Ellos jamás tendrían idea de que es un mundo tridimensional como el nuestro a menos que una fuerza extradimensional los sacara de su mundo, probablemente con alguna protección para que soportara la increíble experiencia. Si sacáramos a un ser de dos dimensiones de su ambiente hacia nuestro mundo tridimensional y luego lo volvemos a su dimensión original, éste se quedaría sin palabras para poder expresar algo tan fuera de todo lo conocido para él. Y cuando quisiera explicarlos a sus amigos 2D, ellos se asombrarían o se burlarían, y hasta lo creerían loco.

 En este mundo bidimensional que penetramos, veríamos que, como nosotros somos seres tridimensionales, tendríamos el poder para verlo y escudriñarlo todo. Sería imposible para un ser 2D ocultarse en una bodega subterránea sin que lo detectáramos. Seríamos capaces de percibir cada objeto y cada partícula de cada rincón en cualquier parte de su mundo y cuando lo deseáramos. Y además podríamos ir físicamente donde quisiéramos con sólo pensarlo.

 Probablemente sólo tendríamos un problema: sólo una parte bidimensional de nuestro cuerpo podría ser visible para los seres 2D. El “resto” de nuestro cuerpo pertenecería a una dimensión superior a la de ellos.

 Finalmente, nos daríamos cuenta de que, debido a lo infinitamente delgado que sería su mundo de 2D, se podría “apilar” un infinito numero de mundos 2D sin que jamás se puedan conectar entre ellos. Estos mundos estarían tan cerca el uno del otro como las páginas de un libro y jamás ocurriría ninguna conexión entre ellos a menos que interviniera una fuerza  extradimensional. Según Burton y Webster, los habitantes de tales mundos  jamás tendrían conciencia ni idea de que existen otros mundos habitados a menos que alguien que estuviera fuera de su plano de existencia se los revelara.

 Algo similar ocurriría si hacemos la comparación entre nuestro mundo tridimensional y uno cuadrimensional. Si un ser extradimensional nos llevara a su mundo y luego nos devolviera al nuestro, quedaríamos sin palabras para describir lo que vimos tal como le pasaría al ser 2D al describir nuestro mundo. Y si intentáramos contárselo a otros nos encontraríamos con incredulidad, burla y hasta nos creerían locos.

 Los seres hiperdimensionales pronto descubrirían que no hay ningún rincón ni ninguna partícula de nuestra tierra que no podrían escudriñar ni aparecerse. Un ser de tal naturaleza podría entrar a un cuarto, explorarlo e irse sin tener que pasar por ninguna puerta ni ventana aunque estuviesen selladas. Tampoco necesitaría hacer una abertura para pasar por medio de ella. Simplemente pondría un pie en su ámbito cuadrimensional y ya está. Desaparecería de nuestro mundo tridimensional en un segundo.

 Finalmente, estos seres hiperdimensionales se darían cuenta que existe un número infinito de universos tridimensionales “apilados” uno encima del otro pero sin jamás tocarse, tal como nos pasaría a nosotros a visitar el mundo 2D. Estos universos estarían separados por un espacio infinitesimal y aún así les sería imposible contactarse. Estos habitantes sólo podrían saber de la existencia de sus “vecinos” por medio de la intervención de un poder extra dimensional.

 

 Ejemplos de las escrituras

             Las implicaciones del modelo cuadrimensional, según los hermanos Burton y Webster, podrían explicar incidentes milagrosos de las escrituras relacionados con las apariciones de mensajeros celestiales, incluidos al Salvador mismo. Por ejemplo, veamos en Juan 20:19 donde la Biblia nos cuenta que:

 “Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los discípulos estaban reunidos por miedo de los Judíos, vino Jesús, y puesto en medio de ellos les dijo: Paz a vosotros.”

 La clave de este pasaje está en la frase “estando las puertas cerradas”, aún más confirmado porque el hecho de que los discípulos habían buscando un lugar seguro para reunirse “por miedo de los Judíos”. Entonces el lugar estaba a propósito protegido, cerrado y aún más, los discípulos se sorprendieron de ver a Jesús después de su muerte ya que en un primer momento pensaron que era un fantasma. Sin embargo, se dieron cuenta de que tenía un cuerpo “de carne y huesos” (Lucas 24:13-32) y que incluso comió con ellos. Esto demostraría que la súbdita aparición de un ser corpóreo en un recinto cerrado podría deberse a que entró desde otra dimensión, probablemente adyacente.

             Otro incidente similar con el Salvador registrado en la Biblia es cuando viajaba con los dos discípulos hacia Emaus. Ellos no lo reconocieron sino hasta el final, cuando partió el pan y entonces desapareció del cuarto cerrado donde se encontraban (Lucas 24:13-32).

             Otros apariciones similares de mensajeros celestiales podemos encontrar en las escrituras tales como la aparición del ángel Gabriel a Zacarías en el templo para anunciarle el nacimiento de Juan el bautista (Lucas 1:11,19), la aparición del ángel Moroni al profeta José Smith 3 veces en una misma noche en su cuarto, la aparición del ángel a Alma hijo (Mosíah 27:11). ¿Qué más podemos decir sobre las visitas del Salvador a los Nefitas  y a las diez tribus perdidas de Israel y las demás visitas de otros seres celestiales registradas en los libros canónicos? Lo que proponen los hermanos Burton y Webster es que dichos seres celestiales no viajaron años luz desde otro sistema a través del espacio sino que llegaron directamente desde otra dimensión probablemente adyacente.

             La misma tesis puede aplicarse al proceso de translación como por ejemplo, cuando los justos habitantes de la ciudad de Enoc fueron trasladados (Moisés 7:21,27) o cuando los tres Nefitas fueron trasladados y luego retornados a la tierra (3º Nefi 28:13-16). Para los hermanos Burton y Webster, los inconvenientes de un viaje interestelar aún a la velocidad de la luz, hace mucho más plausible la teoría de que dichos viajes en realidad consistieron en un cambio hiperdimensional adyacente.

             Un ejemplo muy claro de lo que significaría para un ser mortal el ser cambiado a una dimensión superior y contemplar la tierra y a sus habitantes desde esa perspectiva es la visión de Moisés:

 “…Moisés fijó los ojos y vio la tierra, sí, la vio toda; y no hubo partícula de ella que no viese, discerniéndola por el Espíritu de Dios…Y también vio a sus habitantes; y no hubo una sola alma que no viese; y pudo discernirlos por el Espíritu de Dios; y grande era su número, sí, incontables como las arenas sobre la playa del mar.”

                         Tal como se señaló anteriormente, sólo desde una perspectiva hiperdimensional se podría percibir cada partícula de un mundo tridimensional como el nuestro; nada ni nadie estarían ocultos y la capacidad de moverse no tendría límites.

                         También, los hermanos Burton y Webster sugieren que el mundo espiritual podría corresponder a un mundo de universos tridimensionales adyacentes, tan juntos como una hoja de papel de la otra pero sin jamás conectarse ni contactarse a menos que hubiera una intervención de una fuerza hiperdimensional. Brigham Young dijo una vez: “Cuando os despojáis de este tabernáculo mortal, ¿hacia dónde vais? Al mundo espiritual… ¿Dónde está ese mundo espiritual? Está aquí mismo.” (Journal of Discourses 3:369). Esta cita de Brigham Young junto a las de José Smith y otros líderes de la Iglesia nos revelan que hay un mundo espiritual muy cerca de nosotros pero rara vez percibido. Aunque dichos espíritus pueden vernos y hasta cierto grado afectarnos, no podemos verlos sin la ayuda de Dios. En el Libro de 2º Reyes, por ejemplo, encontramos la extraordinaria revelación por la cual el profeta Elías rogó a Dios para que su criado pudiera ver con sus propios ojos:

 “Y oró Eliseo, y dijo: Te ruego, oh Jehová, que abras sus ojos para que vea. Entonces Jehová abrió los ojos del criado, y miró; y he aquí que el monte estaba lleno de gente de a caballo, y de carros de fuego alrededor de Eliseo. “(2º Reyes 6:17).

 El criado pudo percibir una realidad superior de un plano que podríamos considerar hiperdimensional. Sólo Dios pudo hacerle ver esta realidad invisible para un mundo terrestre y tridimensional como el nuestro.

 Según los hermanos Burton y Webster, otra indicación de la existencia de universos tridimensionales adyacentes se encuentra en el Libro de Moisés y Abraham. En la visión mencionada con anterioridad, leemos que:

 “Y [Moisés] vio muchas regiones; y cada una se llamaba tierra, y había habitantes sobre la faz de ellas.” (Moisés 1:29).

 En este sentido me gustaría citar la explicación que dan los autores de este análisis. Ellos declaran que:

 
“Este pasaje se puede interpretarse  a lo menos en tres formas diferentes. Primero Moisés pudo haber visto otros planetas dentro de nuestro propio universo; segundo, el podría haber visto diferentes planetas adyacentes a la tierra en universos tridimensionales diferentes; ó tercero, pudo haber contemplado a nuestra tierra en diferentes períodos de tiempo.”

 

Otras dimensiones más elevadas

                         Los hermanos Burton y Webster plantean que ya que hemos analizado la proyección hipotética de una cuarta dimensión, cabe preguntarse si existirá una quinta, una sexta u otras dimensiones superiores y si habrá un límite en su número. Ellos sugieren que si son dimensiones infinitas en número, todo ello podría explicar el hecho de por qué cada grado de gloria no puede ascender al inmediatamente superior pero si al inferior (véase Doctrina y Convenios sección 76). Por ejemplo, los del grado celestial jamás podrían ascender al terrestre ni los del terrestre al celestial, de la misma manera que con nuestro poder no podríamos salir de nuestra prisión tridimensional  y movernos libremente en una superior de cuatro dimensiones. Sin embargo, los habitantes del grado celestial sí pueden visitar a los grados inferiores así como los de  la gloria terrestre pueden descender a una dimensión inferior como la celestial si lo desearan  así como nosotros podríamos desde nuestra dimensión tridimensional descender a una bidimensional.

             Este mismo punto anterior nos llevaría a hipotetizar que lo que se conocemos como la exaltación no es sino otra cosa que un avance a una dimensión superior. Esto tendría a su vez dos implicaciones. Primero, le daría a una persona exaltada dominio sobre una infinidad de reinos dimensionalmente inferiores similares a la esfera de su dominio anterior. Segundo, le permitiría a cada uno de aquellos “bajo su poder” avanzarlos a una posición previamente ocupada por él mismo. Visto de esta manera, los siguientes pasajes de Doctrina y Convenios adquieren un nuevo significado.

             “A todos los reinos se ha dado una ley; y hay muchos reinos; pues no hay espacio en el cual no haya reino; ni hay reino en el cual no haya espacio, bien sea un reino mayor o menor. Y a cada reino se le ha dado una ley; y para ley también hay ciertos límites y condiciones.” (DyC 88:36-38).          

             Y en la sección 130 leemos que:

 “Esta tierra, en su estado santificado e inmortal, llegará a ser semejante al cristal, y será un Urim y Tumim para los habitantes  que moren en ella, mediante el cual todas las cosas pertenecientes a un reino inferior, o sea, a todos los reinos de un orden menor, serán manifestadas a los que la habiten; y esta tierra será de Cristo. Entonces la piedrecita blanca mencionada en el Apocalipsis, capítulo 2, versículo 17, se convertirá en un Urim y Tumim para toda persona que reciba una, y por ese medio se darán a conocer cosas pertenecientes a un orden superior de reinos.” (DyC 130: 9-10).

          
El tiempo: un elemento crucial y su naturaleza

             El tiempo y la percepción de este constituye un elemento clave al considerarse una proyección de un modelo hiperdimensional. Los hermanos Burton y Webster  sugieren que la percepción del tiempo dependerá de la dimensión desde la cual se esté observando (una implicación sugerida por la teoría de la relatividad de Albert Einstein). Por ejemplo, tenemos la siguiente cita del profeta José Smith:

 
“El Gran Jehová contempló la plenitud de los acontecimientos relacionados con esta tierra, en lo que al plan de Salvación concierne, antes que ésta alcanzara una existencia o aún antes que “las estrellas todas del alba” cantaran de gozo; lo pasado, lo presente y lo futuro fueron y son, para EL, un eterno “hoy”. (Enseñanzas del Profeta José Smith, Edición 1982, pág. 267).

             Esta escritura sugiere que en la dimensión superior donde Dios mora, el tiempo es percibido como un eterno presente (véase Alma 40:8) y no particionado como en nuestra dimensión tridimensional en un pasado, presente y futuro. Ello explicaría también el por qué las escrituras contienen visiones y advertencias proféticas de acontecimientos que se han cumplido con total certeza y detalle así de cómo otros que se están cumpliendo y que se cumplirán en el futuro. Quiero añadir a modo de comentario propio un vínculo de las enormes implicaciones físicas y espirituales que la percepción del tiempo tiene para nosotros y el plan de salvación con el artículo que traduje y publiqué este año en LDSradio en mi programa radial “Pensamientos SUD”, titulado “Y el tiempo dejará de ser” del hno H. Clay Gorton, el cual puede ser escuchado en línea o descargado desde http://www.radiochilena.info .

 Al terminar mi resumen y análisis de este artículo de los hermanos Burton y Webster, llama la atención su positiva insistencia en dejar muy en claro que sus planteamientos son sólo explicaciones tentativas exploratorias de ciertos fenómenos de las escrituras y que estos modelos hiperdimensionales no resuelven ni lo explican todo. Sin embargo, dichas especulaciones ofrecen una explicación mucho más clara de ciertos conceptos y fenómenos que hasta ahora habían sido muy difíciles de explicar y no presentan contradicciones vitales con las escrituras.  

 Incluso sugieren otras áreas interesantes de exploración dentro del tema de este artículo. Por ejemplo, ¿cómo podría la idea de estas dimensiones superiores afectar nuestro entendimiento de quienes somos, de nuestra relación con Dios y de nuestra comprensión del universo?

 Mi propósito, al resumir este interesante y revelador artículo de los hermanos Burton y Webster, es similar al de ellos, cuando señalan que:

 “Esperamos que tal comprensión nos haga sentir humildes al poder echar un pequeño vistazo a la gloria de Dios y que nos ayude a acercarnos más a nuestro Padre Celestial y seguir en sus pasos para siempre.”

 Y me encanta la escritura que escogieron para concluir su artículo, y que resume muy bien el espíritu de su análisis.

 “Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tu formaste, digo ¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre, para que lo visites? Lo has hecho poco menor que los ángeles.”   (Salmos 8:3-5).

 
 
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Robert P. Burton, Profesor asociado de Ciencia Computacional, es jefe del Grupo de Investigación Hiperespacial.

Bruce F. Webster, cuando colaboró con este artículo como parte de un Proyecto de Expertos Universitarios, era  miembro del Grupo de Investigación Hiperespacial.

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BUSCANDO A LOS “HONRADOS Y SABIOS”


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Traducción Libre no oficial de la sección Viewpoint del CHURCH NEWS del 7 de Septiembre de 1996.

Traducido por Jorge Albarrán Riquelme

Fecha de Traducción : 1º Octubre 1996

             “Yo, Dios el Señor, os hago libres; por consiguiente, sois verdaderamente libres; y la ley también os hace libres.

            “Sin embargo, cuando los inicuos gobiernan, el pueblo se lamenta.

            “Por lo tanto debe buscarse diligentemente a hombres honrados y sabios, y a hombres buenos y sabios debéis esforzaros por apoyar; de lo contrario, lo que sea menos que esto del mal procede.”
                                                  (DyC 98: 8-10)
                                                      

            Una frase de estos versículos tiene un tono particularmente solemne: “Sin embargo, cuando los inicuos gobiernan, el pueblo se lamenta.”

             En el siguiente versículo se nos dice directamente que tenemos la responsabilidad de buscar y apoyar a aquellos líderes que son “honrados”, “buenos” y “sabios”.

             Aquellos que somos ciudadanos de países donde tenemos el privilegio de escoger a nuestros líderes debiéramos sentir el peso de la responsabilidad individual que se refleja en el versículo de Doctrina y Convenios antes citado. Estas son algunas de las preguntas que nos podríamos hacer al respecto:

 

1. ¿Estudio los temas en discusión antes de votar?

2. ¿Voto realmente por el candidato que verdaderamente me representa o doy mi voto a mi amigo, vecino, colega o a otras personas que me hayan sugerido?

3. ¿Voy a votar o no estoy interesado en la política o siento que estoy demasiado ocupado como para ir a votar durante las elecciones?

4. ¿Asisto a reuniones donde pueda informarme de los temas en discusión y opinar sobre tales asuntos? ¿Asisto a las reuniones de apoderados  cuando se tratarán importantes asuntos que afectarán a mis hijos o a otros en mi comunidad?

5. ¿Acudo a la oración  como parte de mi decisión para escoger al candidato por quien voy a votar? Después del término de las elecciones ¿oro por aquellos candidatos que han sido escogidos por la mayoría aun cuando no fueron de mi gusto?

 

Se podrán hacer muchas otras preguntas más. Pero el punto principal es que la ciudadanía va de la

mano con la responsabilidad. Hace algunos años, el presidente David O. McKay recurrió a las escrituras para enfatizar el privilegio de la ciudadanía:

 “Cuando el apóstol Pablo estaba siendo atado con correas para ser azotado, el le dijo al centurión que estaba cerca suyo,

‘¿Os es lícito azotar a un ciudadano romano sin haber sido condenando?.

‘Entonces vino el tribuno y le preguntó a Pablo, ¿Eres tú ciudadano romano?’ a lo cual Pablo respondió que sí. El tribuno entonces añadió, “Yo con gran suma adquirí esta ciudadanía.”

            “Me imagino que Pablo debe haberse erguido cuando dijo: “¡Pero yo nací libre!” (Traducción libre de Hechos 22:25-28 de la Biblia del Rey Santiago en Inglés).

             “Me pregunto si los que hemos nacido libres apreciamos lo significa tener el derecho a votar y expresar por medio de nuestro voto la elección  de aquellos que gobernarán  sobre nosotros. No -gracias a Dios- para regir sobre nosotros sino para SERVIRNOS desde el gobierno. Porque Ustedes, el electorado, son los rigen esta gran república. Pienso que aquellos que se han vistos desprovistos de su ciudadanía  la aprecian mucho más que algunos de nosotros que  la han recibido por nacimiento.” (Conferencia General, Octubre 1956).

             El presidente Ezra Taft Benson, al aconsejar a los miembros que pongan mayor atención a sus deberes cívicos, dijo: “Nadie puede delegar su deber de preservar su libertad porque el precio de la libertad es aún una vigilancia eterna… un gramo de energía en la preservación de la libertad vale más que una tonelada de esfuerzos para restaurarla una vez que se ha perdido.” (Conferencia General, Abril de 1967).

            A través de los años los líderes de la Iglesia nos han exhortado a cumplir con nuestro deber cívico y asumir las responsabilidades  que tenemos como ciudadanos individuales. Una y otra vez se nos ha instado a hacer nuestra parte en nuestras ciudades y las comunidades. Los líderes de la Iglesia no nos dicen cómo votar sino por qué debemos votar.

             Tenemos serios problemas que enfrentar. Como seres mortales no siempre tenemos las respuestas correctas a todas las preguntas. No siempre encontramos las soluciones correctas a los problemas que afectan a nuestros vecindarios, ciudades, regiones, provincias o naciones. Pero el Señor tiene todas las respuestas y conoce todas las soluciones.

             Al decidir por quienes votar o en qué perspectiva tener de los problemas, no debemos confiarnos únicamente en la sabiduría que proviene del mundo. “Porque la sabiduría de este mundo es insensatez para con Dios”, les dice Pablo a los miembros de la Iglesia de Corinto (1º Corintios 3:19). Tenemos el privilegio de pedir la guía del Señor al tomar nuestras decisiones.

 UN PENSAMIENTO DE LAS ESCRITURAS

             “Ahora bien, no es cosa común  que la voz del pueblo desee algo que sea contrario a lo que es justo; pero sí es común que la parte menor del pueblo desee lo que no es justo; por tanto, esto observaréis y tendréis por ley: trataréis vuestros asuntos según la voz del pueblo.

             “Y si llega la ocasión en que el pueblo escoge la iniquidad, entonces es cuando los juicios de Dios descenderán  sobre vosotros; sí, entonces es cuando El os visitará  con gran destrucción , sí, como hasta aquí la ha mandado sobre esta tierra.” (Mosíah 29:26-27).

             En la conferencia general de abril de 1976, el presidente Marion G. Romney, quien era entonces el segundo consejero de la Primera Presidencia, recordó el incidente registrado en 1º Samuel cuando los israelitas decidieron  tener un rey  en lugar de jueces gobernantes. “Y dijo Jehová a Samuel: Oye la voz  de este pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino que a mí me han desechado, para que no reine sobre ellos.” (1º Samuel 8:7).

             “De esta manera Israel despreció la forma de gobierno libre que Dios les había dado. Se les permitió tener  un rey, tal como lo querían y entonces, décadas después, los israelitas fueron llevados cautivos. La esclavitud que llega por medio de nuestra propia libre elección no es menos esclavitud que aquella impuesta por la fuerza.”

 

Traducción Libre no oficial de la sección Viewpoint del CHURCH NEWS del 7 de Septiembre de 1996.

Traducido por Jorge Albarrán Riquelme

Fecha de Traducción : 1º Octubre 1996

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EL PODER FINANCIERO Y POLÍTICO DE LA IGLESIA MORMONA

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Artículo de Jorge Albarrán  Riquelme.

Incluye extractos de la traducción libre no oficial hecha por este autor  del artículo “A Critical Reviewf of The Mormon Corporate Empire de Malin L. Jacobs (publicado en la página web SUD titulada “SHIELDS”)

También es el autor de la traducción de las citas de otras fuentes y entrevista incluidas en este artículo.

Fecha artículo y traducción: 20 Junio de 2008

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El presente artículo no es una publicación oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días  y asumo la total responsabilidad por lo errores que pueda contener.

 

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La creación de este artículo surgió hace muy poco cuando un matrimonio recientemente bautizado en la Iglesia y sellado en el templo me contó de un artículo que les afectó muy negativamente en un principio. Dicho artículo, aparecido en una revista chilena, hablaba del supuesto poderío financiero y político de la Iglesia en Chile, el cual manipula para sus propios intereses. Estaba basado principalmente en un “testimonio” de un miembro inactivo de la Iglesia, quien no sólo da su opinión de ciertos hechos que, a juicio suyo, afectaron a su familia sino que además, presenta conclusiones personales como si fueran principios doctrinales o hechos oficiales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

 

Dicho artículo no es más que uno en una larga serie de supuestos reportajes, en los cuales uno se pregunta realmente si los periodistas están tan desinformados, o cometen errores de investigación imperdonables para un profesional o simplemente hay una intención expresa de causar daño y confusión ante la opinión pública y los miembros de la Iglesia en general. Sin embargo, llama la atención cómo usan ahora el aspecto financiero de la Iglesia en Chile como una entidad corporativa y lo conectan además con supuestas manipulaciones políticas en nuestro país. Dicho sea de paso, estas acusaciones no son sino ecos de las mismas críticas que proceden de publicaciones con respecto a la Iglesia en los Estados Unidos.

 

 

 The Mormon Corporate Empire 

            En dicho libro, publicado en 1985 y ya fuera de impresión, pero citado en numerosas publicaciones antimormonas, sus autores John Heinerman y Anson Shupe, intentan dar un cuadro histórico financiero y político de la Iglesia. Con esto intentar probar sus tesis de que el supuesto imperio financiero Mormón no es otra cosa que una velada manipulación para convertir a Norteamérica y el mundo en una teocracia Mormona para preparar la Segunda Venida. Esto obviamente significaría para ellos,  la eliminación de la democracia y las demás religiones. ¿Será esta en verdad la genuina preocupación de dos sinceros investigadores que no son miembros de la Iglesia? Según el hermano Malín L. Jacobs, en su artículo sobre este libro, sus posibles buenas intenciones se estrellaron desde el principio. Jacobs señala:

“Beacon Press [la editora del Libro “The Mormon Corporate Empire”] pertenece a la Iglesia Unitaria. Ya que los Unitarios y Los Santos de los Ültimos Días son competidores religiosos con enfoques divergentes, no debiéramos sorprendernos que un libro sobre la Iglesia de Jesucristo S.U.D  impreso  por la Beacon Press   tuviera de partida un prejuicio negativo.”

            Otro detalle revelador es a quién se le dedica el libro: a un tal “Dean R. Brimhall, un siervo público perseverante y un incansable observador del Mormonismo.” Jacobs comenta: “A Brimhall se le cita 13 veces (todas desfavorables a la Iglesia), y se nos informa que tiene algo en contra de la Iglesia (págs. 182,186). El que se dedique un libro a alguien abiertamente antagonista hacia la Iglesia desde ya no nos inspira confianza en la neutralidad de los escritores del libro.”

            Y eso no es todo. Se nos quiere hacer creer que por el hecho de que John Heinerman, uno de los autores de “The Mormon Corporate Empire” sea mormón [o haya sido Mormón], es algo que le da por sí solo credibilidad a su libro. Jacobs agrega que “[el hecho de ser] miembro de la Iglesia no prueba en absoluto lo que uno sepa sobre la doctrina, políticas o historia de la Iglesia… Los errores del Libro sólo nos muestra que sus autores sufren de una verdadera ignorancia respecto al tema o realmente no están preocupados por hacer una descripción fidedigna de las creencias y la historia de la Iglesia.”

            Este punto expuesto por Jacobs es esencial ya que si los autores de “The Mormon Corporate Empire” están prejuiciados en contra de la Iglesia, entonces toda su descripción de la misma, su historia, políticas y doctrinas serán distorsionadas consecuentemente. Y en este caso, los autores quieren torcer los hechos para ajustarlos a su teoría de que el supuesto imperio financiero Mormón no es otra cosa que una velada manipulación para convertir a Norteamérica y el mundo en una teocracia Mormona para preparar la Segunda Venida del Salvador. Si el lector ya desconfía la versión que ellos presentan de las doctrinas, políticas e historia de la Iglesia, ¿cómo podrá creer en sus conclusiones acerca de los “perversos” objetivos de la Iglesia si estos se basan en una teología distorsionada?

La Iglesia: ¿Dueña de poderosos Medios de Comunicación?

            Uno de los puntos de los cuales “The Mormon Corporate Empire” pretende examinar es el financiero. Su tesis es que si la Iglesia controla más y más medios de comunicación, e invierte en diversas actividades, sus millonarias ganancias les daría un supuesto creciente poder amenazante para ejercer una manipulación  política  y destruir la democracia de Estados Unidos y luego del mundo. En este sentido prefiero citar al Hno Jacobs más ampliamente, ya que él examina estos puntos en detalle:

“Concerniente a los medios de comunicación públicos, los autores de “The Mormon Corporate Empire” crean la impresión de hay un creciente control de los medios de comunicación por parte de la Iglesia SUD. [Pero] la influencia que tienen las estaciones de televisión y de radio de la Iglesia sólo puede medirse en el contexto del número total de estaciones que transmiten y a los mercados que llegan. En 1980, los Estados Unidos tenían un total de 1130 canales de televisión y 9238 radios (Britannica Book of the Year, 1981, p. 648).

            Entre paréntesis, la prestigiosa revista norteamericana de negocios FORBES, menciona, entre las propiedades  de la Iglesia, una de radio y teledifusión llamada Bonneville International Corp., una de venta de libros lamada Deseret Book, y  un periódico el Deseret News. Estas son quizás las más conocidas en nuestro país. Ahora prosigo con la cita del Hno Jacobs:

“En 1980, los Estados Unidos tenían un total de 1130 canales de televisión y 9238 radios (Britannica Book of the Year, 1981, p. 648). [La iglesia posee 3 canales de televisión y 11 estaciones de radio] pero 3 canales de televisión y 11 estaciones de radio no controlan todos los medios de comunicación. Cuando se publicó “The Mormon Corporate Empire”, la Iglesia poseía acciones en la cadena periodística Times-Mirror pero la evidencia muestra que nunca se usaron para eliminar las criticas  hecha a la Iglesia desde los periódicos del Time-Mirror. Los autores de “The Mormon Corporate Empire mencionaron la renuencia de los líderes de la Iglesia de hablar sobre dichas acciones [y como gran cosa] mencionaron que un periodista del Times-Mirror publicó el detalle de estas acciones (pág.44) en el diario Los Angeles TimesDenver Post (en aquel entonces también propiedad del Times-Mirror) publicó regularmente una serie de reportajes bastantes críticos de la Iglesia.” (propiedad del Times-Mirror). [Cabe mencionar que] el diario

 

La Iglesia: ¿Dueña de una gran riqueza?

            Llama la atención cómo los autores de “The Mormon Corporate Empire” toman algunos datos y los distorsionan mediante una especulación maliciosa, es decir, en base a algunos detalles que pueden ser ciertos, saltan a conclusiones y generalidades aparentemente lógicas pero totalmente falsas. Veamos los que el Hno Jacobs nos dice al respecto cuando comenta el análisis que los autores de “The Mormon Corporate Empire” hacen del poder financiero de la Iglesia:

“Las conclusiones de los autores sobre la riqueza de la Iglesia son engañosas. Aún cuando algunos de los Holdings mencionados son usados con propósitos claramente religiosos (páginas. 109-127), [el problema está en que] en muchos casos, los autores no hacen una separación entre los que son los holdings  comerciales y los religiosos [de la Iglesia SUD] (Véase la tabla 3-1, por ejemplo). También es engañoso calcular la riqueza de la Iglesia si esta decidiera vender sus inmuebles. [Pensemos, por ejemplo] ¿Cuánto vale un templo SUD en el mercado abierto si es que la Iglesia decidiera vender uno [ésta es solo una suposición imaginaria]? ¿Cuánto recuperaría la Iglesia considerando que es un tipo de edificio de una construcción tan particular y específica que a la Iglesia sólo le terminarían pagando una fracción de su costo real?  [Entonces tenemos que] si el valor “monetario” total de la Iglesia es todo el dinero que queda en el banco después de venderse todos sus bienes, entonces las estimaciones de Heinerman y Shupe son altamente ridículas.”

“Especialmente engañoso es el término “agronegocios” (‘agribusiness’) [que los autores de “The Mormon Corporate Empire” usan para referirse al otro aspecto financiero de la Iglesia]. Para la mayoría de la gente “agrinegocios” quiere decir que se produce alimentos con el expreso propósito de  obtener ganancias económicas. Pero lamentablemente, los autores no mencionan el hecho de que mucho del agrinegocio SUD se dona a los necesitados a través del Programa de Bienestar. Si los autores hubiesen querido presentar un cuadro más preciso, se habrían puesto a comparar lo vendido en  mercado abierto con aquello donado, incluyendo a los no mormones. Por ejemplo, el año 1979, la Iglesia donó más de veintitrés millones de libras en alimentos y mercancías (Informe Conferencia General, 1980). [Por otro lado y para distorsionar más las cosas] los autores de “The Mormon Corporate Empire” destacan que los 927.000 acres de tierra cultivable que posee la Iglesia en granjas y ranchos es un área mayor en tamaño que el estado de Rhode Island (pág. 119). Lo que tampoco mencionan es que es menor que el 0.065 por ciento de los 1440 acres de tierra cultivable de todo los Estados Unidos (Organization for Economic Cooperation and Development, Agricultural Projections for 1975 and 1985, V.2, United States, Paris, 1968 p. 9). El lector que lee la descripción hecha en “The Mormon Corporate Empire” queda con la impresión de que somos una religión principalmente interesada en el control económico cuando en realidad los bienes e ingresos de la Iglesia SUD se usan para propósitos religiosos, tales como edificar casas de adoración y ayudar a los necesitados.” 

            Si éste es el tan bullado “poder mormón financiero”, con redes políticas, conspiradoras y antidemocráticas  como los autores de  “The Mormon Corporate Empire” nos quieren hacer creer, en verdad, al confrontarlo con el análisis hecho por el Hno. Jacobs, podemos darnos cuenta que la realidad dista mucho de la ficción. La conclusión final que hace este autor es tan mesurada, descriptiva y reveladora que merece ser traducida íntegramente:

“Aunque la falta de espacio nos impide detallar más ejemplos, la mayor debilidad de “The Mormon Corporate Empire” se puede resumir brevemente en una sola frase: una deliberada falta de perspectiva. Once estaciones de radio suena como mucho, hasta que uno se da cuenta que hay casi 10.000 emisoras en los Estados Unidos. Un ingreso de 2 billones de dólares anuales puede parecer estremecedor, hasta que uno se da cuenta que se usa para las capillas y para los necesitados, no para los presidentes ni los congresistas. Un millón de acres de tierra cultivable puede parecer enorme, hasta que entendemos que corresponde aproximadamente a un 0.06 por ciento de la tierra cultivable de Estados Unidos (aproximadamente el 1 por ciento de la población estadounidense es Santo de los Últimos Días) y que mucha de esa producción cultivable se dona a los necesitados. Los autores sacan conclusiones de insinuaciones y presentan evidencia parcializada. Aunque las estimaciones económicas de la Iglesia puedan ser precisas, se distorsiona el verdadero significado de las empresas de la Iglesia…[En resumen] A pesar de un gran trabajo de investigación, un estilo académico, y la insistencia por parte de los autores de que ellos están diciendo la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad,  “The Mormon Corporate Empire” no describe con precisión la historia, las doctrinas, las motivaciones o las metas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.”

            ¡Qué mesurado pero preciso análisis el del Hno Jacobs! No hay histeria, no hay una demonización, no hay ataques ofensivos ni gratuitos, ni descalificaciones sin ninguna base. Por mi parte sólo quisiera añadir algo más sobre el ingreso anual de la Iglesia. Tal como lo señala el Hno Jacobs, parece una suma enorme pero si consideramos los gastos de la Iglesia en ítemes tales como la construcción, mantención y remodelación de las capillas, templos, edificios y materiales de Seminarios e Institutos, Centros de Historia Familiar, las Universidades de la Iglesia, los Centros de Capacitación Misional, los gastos asociados de la obra misional, las enormes donaciones públicas y privadas, incluyendo a los países devastados por catástrofes en todo el mundo, y las becas de estudio del Fondo Perpetuo de la Educación para los estudios de miembros de la Iglesia a nivel mundial, entonces  podemos llegar a tener una idea de los montos necesarios requeridos para mantener una Iglesia que está considerada como una de las de mayor crecimiento en el mundo proporcionalmente hablando. En este sentido citaré lo siguiente de la revista Liahona de Junio de 2008:

“Las nuevas cifras oficiales de la Iglesia anunciadas en la conferencia de Abril de 2008 superaron por primera vez los 13 millones de miembros. Dichas cifras revelan un crecimiento constante de la Iglesia en el mundo entero. Según las tendencias recientes, la Iglesia está aumentando en un millón de miembros en el mundo cada 3 años.” (“Las Cifras Reflejan un crecimiento constante”, de la sección Noticias Internacionales, Liahona Junio 2008, página 6).

            La revista TIME-Magazine del 4 de Agosto de 1997, cita al sociólogo de la Universidad de Washington que declaró que según sus proyecciones, y basándose en el enorme crecimiento de la Iglesia, esta podría alcanzar, en 83 años, una membresía total de 260 millones de personas. (Véase http://www.lds-mormon.com/time.shtml Accesado el 20 de Junio de 2008.)

También el mismo artículo menciona que el Yearbook of American and Canadian Churches reconoce a la Iglesia como a la cuarta entidad religiosa en importancia en los Estados Unidos. El mismo artículo en cuestión añade:

“Un buen indicador de la solidez del crecimiento de la Iglesia es su programa de construcción. Actualmente existen 8.254 centros de reuniones (capillas) fuera de los Estados Unidos, lo cual revela una tasa del crecimiento del diez por ciento a lo largo de los últimos 5 años. Esta tendencia ambién se ha confirmado en los Estados Unidos, donde actualmente  existen  6.361 centros de reuniones, lo que equivale a una tasa de crecimiento del  9.6 por ciento en el mismo período.” (“Las Cifras Reflejan un crecimiento constante”, de la sección Noticias Internacionales, Liahona Junio 2008, página 6).

Para dar una idea algo más detallada en cifras podemos ir a la página oficial de comunicaciones de la Iglesia(http://newsroom.lds.org/ldsnewsroom/eng/statistical-information), donde podemos citar algunas estadísticas. Por ejemplo, la Iglesia 17 Centros de Capacitaciones Misionales, 124 templos (sin considerar las remodelaciones), 4 universidades, 4.526 Centros de Historia Familiar, 165 países que han recibido ayuda humanitaria desde el año 1985 (ello sin mencionar la estadística de los años anteriores), la publicación de materiales de la Iglesia en 157 idiomas y un total de dinero que la Iglesia ha donado en dinero desde el año 1985 que asciende a la suma total de $750,9 millones de dólares [Nota del traductor: esta cifra equivale aproximadamente 375 mil millones de pesos] . Como podemos ver, la Iglesia nunca ha ocultado sus finanzas ni negado que parte de sus holdings existen y que son usados para promover la obra de Dios en la tierra y ayudar al necesitado. Tanto en esta página oficial como en el informe de cada conferencia general dos veces al año, se rinde un informe estadístico público. Eso si, cabe mencionar que la Iglesia, desde 1959, según Jacobs, decidió no publicar su informe financiero detallado de todos sus gastos incluyendo sus holdings. Bien podemos suponer que en parte debido a un posible mal uso que entidades externas pudiera hacer de dicha información. poseía hasta el año 2007 en el mundo, 348 misiones,

Si se llegara  a pensar que los recursos financieros de la Iglesia son demasiado vastos, sólo bastaría hacer una comparación con otras entidades religiosas. La revista TIME magazine, citada anteriormente, declara que:

“Hay Iglesias con mayor riqueza que la que tiene su centro en la ciudad de Lago Salado: los holdings de la Iglesia católica hacen aparecer a las finanzas de la Iglesia mormona como a un enano. Pero [hay que tomar en cuenta que la cantidad de miembros que posee es cuarenta y cinco veces mayor. [Sin embargo] no existe otra Iglesia en los Estados Unidos tan activa como la de Los Santos de los Últimos Días en la vida económica, ni per capita, tan exitosa como ella. (Véase http://www.lds-mormon.com/time.shtml Accesado el 20 de Junio de 2008.)

Con todo la Iglesia, ha declarado por medio del fallecido Presidente Gordon B. Hinckley, que su objetivo es edificar el reino de Dios y ayudar con sus recursos al necesitado. En una entrevista declaró: “Nuestra participación en los negocios es una parte muy, muy menor de toda nuestra actividad…Intentamos operar los pocos –y lo enfatizo- los pocos intereses comerciales que tenemos de una manera prudente, tal como cualquiera corporación de negocios prudente lo haría, y las usaría para el bien público.” (Citado por Ken Wells en su artículo  “The Mormon Church is Rich, Rapidly Growing and Very Controversial,” publicado en la edición del Wall Street Journal del 9 de Noviembre de 983, pág. 1.) En otra entrevista cuyo origen no recuerdo exactamente, el profeta incluso señaló que la Iglesia había decidido vender voluntariamente varias de sus empresas para quedarse con un número mucho menor. Esto es precisamente lo opuesto que haría una corporación de negocios con fines de lucro. La revista TIME Magazine  destacó lo que hace especial a la Iglesia si sólo se le comparara en su carácter corporativo con las demás:

“ La primera divergencia entre la economía mormona y la de otras denominaciones es el diezmo. … [y] la verdadera diferencia mormona yace, sin embargo, en lo que la Iglesia hace con ese dinero. La mayoría de las denominaciones gastan en sus staffs, obras de caridad, sus edificios y el mantenimiento de las iglesias… [mientras que] los mormones son mayordomos de un tipo muy diferente. Sus gastos en obras de beneficencia y la edificación de templos son prodigiosos. Pero en donde otras iglesias se gastan más de lo que reciben en un año, los Santos de los Últimos Días emplean enormes sumas de dinero en inversiones…no en bonos ni en acciones de la bolsa de las compañías de otros sino que se invierten directamente en las empresas de la Iglesia, las más grandes en los sectores de agronegocios, los medios de comunicación, los viajes y el de bienes raíces.” (Véase http://www.lds-mormon.com/time.shtml Accesado el 20 de Junio de 2008.)

            La clave es la Divina Ley del Diezmo, la que ha sido una bendición que hizo prosperar a la Iglesia y proveer su autonomía temporal. Es interesante pensar cómo el Señor llevó a los pioneros a establecer  Sión en el valle del Lago Salado, tan aislados de todo que parecía que sólo un milagro los salvaría. Habían sido tan perseguidos por tanto tiempo que este “aislamiento” fue en realidad un refugio. Y también preparó el camino para que la Iglesia como tal desarrollara el eterno principio restaurado de la autosuficiencia. En este sentido, los autores del artículo publicado en TIMES Magazine señalan que:

“La explicación de esta política de la creación de empresas eclesiásticas yace en parte en la experiencia mormona del ostracismo. Brigham Young escribió hace 150 años atrás que “El reino de Dios no puede levantarse independiente de las naciones gentiles hasta que produzcamos, manufacturemos, y hagamos cada artículo que necesitemos entre nuestra [propia] gente.” (Véase http://www.lds-mormon.com/time.shtml Accesado el 20 de Junio de 2008.)

¡Cuán visionario fue el Presidente Young!

            Sin embargo, es el cumplimiento de la divina ley de Diezmo la verdadera causa de las bendiciones temporales para los miembros y la Iglesia como tal, y no las empresas que se puedan tener como resultados de dichas bendiciones. El diezmo es el verdadero punto de partida para la autosuficiencia  espiritual y temporal de las personas y de la Iglesia misma. Esto fue a lo que apuntó directamente el Presidente Gordon B. Hinckley en la famosa entrevista que Larry King le hizo en su programa televisivo en CNN el 8 de septiembre de 1988.

“Larry King:¿En cuántos países están Uds.?

Gordon B. Hinckley: Ciento sesenta.

Larry King: “TIME Magazine declaró que Uds. tienen, que la Iglesia tiene más de diez millones de miembros en todo el mundo, ¿verdad?”

Gordon B. Hinckley: Si, señor.

Larry King: ¿La mitad de ellos en los Estados Unidos?

Gordon B. Hinckley: “Si, aproximadamente.”

Larry King: ¿Y sigue creciendo tanto aquí como afuera?

Gordon B. Hinckley: Absolutamente.

Larry King: ¿Qué podemos decir en cuanto a la riqueza? – ¿por qué su iglesia es tan rica? Estoy hablando de  5.9 billones de dólares.

Gordon B. Hinckley: Bueno, no conozco esa cifra, pero seguimos avanzando. Tenemos suficiente como para lo que necesitamos hacer. La ley financiera de la Iglesia es la ley del diezmo. Ella proviene del Antiguo Testamento.

Larry King: Ellos dan…todos los miembros…

Gordon B. Hinckley: Se espera el diez por ciento de nuestra gente y ellos lo pagan fielmente.

Larry King: Y el dinero, ¿cómo se usa? Cuando la gente oye hablar de una suma de dinero como esa y la asocian con la religión a menudo se preguntan ¿por qué una religión, cualquier religión tenga que recaudar fondos?

Gordon B. Hinckley: Tenemos que construir muchas edificaciones. A medida que la Iglesia crece tenemos que ir acomodando a nuestra gente. Terminaremos de construir o dedicar 600 nuevos edificios este año. Esa es una tremenda empresa. Mantenemos la Universidad de Brigham Young, la universidad privada más grande de los Estados Unidos, auspiciada por la iglesia.

Larry King: Esa es su universidad, ¿verdad?, quiero decir, ¿Uds. son los dueños de esa universidad?

Gordon B. Hinckley: Sí, señor, sí, señor. Tenemos muchos otros proyectos, grandes recursos de historia familiar, usada por la gente en todo el mundo.

Larry King: Uds. ven la genealogía, ¿verdad?

Gordon B. Hinckley: Sí, si, señor. “

(Gordon Hinckley: Distinguished Religious Leader of the Mormons, Larry King Live, CNN, 8 septiembre 1998, http://www.lds-mormon.com/lkl_00.shtml ).

 

También debemos recordar aquella publicación cuando el Profeta señaló que uno de sus cuadros favoritos en su oficina en la Iglesia era el de la viuda que depositaba dos blancas en las arcas del templo, y que era todo lo que tenía para dar, lo cual mereció la alabanza del Salvador mismo, quien explicó que en la matemática celestial, ella había dado mucho más que todas las ricas pero falsas ofrendas de los orgullosos fariseos (véase Marcos 12:41-44). No recuerdo las palabras exactas del Presidente Hinckley pero el señaló que ese cuadro era un constante recordatorio para él de cómo quería el Señor que se usaran sus finanzas y lo sagrados de las ofrendas y los diezmos. Me acuerdo que el testificó de la enorme responsabilidad y el uso inspirado que la Primera Presidencia daba a todos los recursos financieros de la Iglesia en el mundo. 

Y en cuanto a la adquisición de la Iglesia de diversos medios de comunicación, otra autoridad de la Iglesia declaró: “Dios en Su sabiduría nos ha dado la televisión y la radio para laborar en su grandes propósitos. Que podamos ser bendecidos y simples diligentes en el uso de todos los medios de comunicación para apresurar el día de su reino.” (Richard Barnum-Reece, “Arch Madsen,” This People, v. 2, no. 6, 1981, p. 46)

No deja de ser maravilloso ver como la Iglesia ha usado los medios de comunicación para promover la obra de Dios, incluyendo especialmente la Internet, a la cual la Iglesia entró inicialmente con prudencia hasta ahora tener su propia página web y llevar a cabo parte de la obra en la red,  al grado que instarnos a hacer lo mismo, incluso usando el chat y compartiendo nuestros testimonios grabados en la red (Véase el reportaje “Compartamos el Evangelio por medio de Internet” escrito por un apóstol, el élder M. Russel Ballard, publicado en la sección “Noticias de la Iglesia”, Liahona, Junio 2008, página 1.)

 

¿Existen publicaciones como “The Mormon Corporate Empire” en Chile? 

            Cabe hacerse la pregunta si es que tenemos materiales difundidos en diversos medios de comunicación similar al del libro “The Mormon Corporate Empire”. Para responder a esta pregunta me basaré en un sólo reportaje, a modo de ejemplo. Para ello escogeré precisamente el artículo del cual me habló aquel matrimonio sellado recientemente y que les había impactado muy negativamente en un principio. Mi tesis es que aún cuando no exista una publicación abundante sobre el aspecto financiero y político de la Iglesia en Chile escrito por no miembros, si se puede apreciar una dirección que se encamina gradualmente hacia esta avenida. Aunque algunos artículos negativos hacia la Iglesia se han basado en información del contexto norteamericano similar a “The Mormon Corporate Empire” desde hace años, es sólo relativamente hace muy poco que estamos viendo una orientación hacia la situación de la Iglesia en nuestro propio país.  Sin embargo, este mismo hecho hace imprescindible que podamos diferenciar entre la verdad y el error. Tal como señalé al principio de este artículo, uno se pregunta realmente si los periodistas están tan desinformados, o cometen errores de investigación imperdonables para un profesional o simplemente hay una intención expresa de causar daño y confusión ante la opinión pública y los miembros de la Iglesia en general.

 

 

El silencioso poder de los mormones (Diario EL Periodista, CHILE)

Año 6, Nº144, Viernes 18 Enero 2008

 

http://www.elperiodista.cl/newtenberg/1931/article-80743.html (accesado 10 Junio 2008)

(Por Daniela Carrasco, Germán Jara y Alejandra Yermany) Las redes económicas y políticas de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en Chile.

            En este artículo, basado principalmente en el testimonio de un miembro inactivo de la Iglesia, Daniel Blanco, y un segundo miembro inactivo cuya identidad no se revela. Por otra parte, los tres periodístas entrevistan al Hno Richard Wilson, Director de Asuntos Públicos de la Iglesia en Chile y a la Hna Carolyn Wilson, encargada de algunas acciones sociales de la Iglesia. Sin embargo hay cuatro puntos que de partida llaman la atención.

Primero que nada, no se entrevistó a ningún miembro activo de la Iglesia en el supuesto de que el testimonio de un hermano inactivo y con cierto resentimiento hacia la Iglesia como el Hno Daniel Blanco pudiera afectar de alguna manera su visión de la Iglesia, y de esta manera, contrapesarlo, sirviendo incluso como un contrapeso adicional a las dos autoridades de la Iglesia entrevistadas después. Si con el artículo se buscó presentar un cuadro general de la Iglesia se comenzó de una manera bastante poco imparcial.

Segundo, no se entrevistó ni se buscó la explicación oficial de la versión del hno Daniel Blanco contraponiéndola con los directamente acusados. Si el tuvo un problema, siguió el conducto regular de la Iglesia en lugar de ponerse a criticar a los Líderes? Si se quiere presentar un cuadro más objetivo de la situación, ¿no se debería hacer lo imposible comenzar por entrevistar a todas las partes directamente involucradas ya sea en forma directa, telefónica, por correo electrónico, etc.?   

Tercero, me di el trabajo de marcar y subrayar cada una de las declaraciones de los entrevistados en el artículo. Llama la atención que las autoridades de la Iglesia sólo tienen dos intervenciones y media mientras que el Sr. Blanco tiene 6 declaraciones, algunas de ellas bastante extensas. Ello sin contar algunas de las descripciones distorsionadas que los periodistas hacen a lo largo del artículo. Este punto nos lleva directamente al cuarto problema.

Cuarto, los periodistas NO hacen la diferencia entre la versión del Sr. Blanco ni lo que él da por sentado que son las políticas, doctrinas y principios oficiales de la Iglesia. Este es precisamente uno de los más grandes errores del reportaje ya que transmite la falsa impresión de que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se aprovecha de los pobres chilenos ignorantes de clase media baja para manipularlos y obtener  grandes ganancias financieras, ello sin contar sus ambiciones políticas. Es cierto que los periodistas no tienen por qué saber la diferencia entre una declaración oficial y no oficial ni las políticas ni doctrinas de la iglesia, pero, podemos suponer que en su calidad de profesionales de la información, al encontrarse frente a algunas de las declaraciones tan categóricas y desafiantes del Sr. Blanco, lo mínimo que podría haberse hecho es haberlas confrontado con algún representante oficial de la Iglesia. ¡Lo más increíble es que de todas las aseveraciones hechas en el reportaje  sólo se tocó un punto! Ello fue cuando le preguntaron al hno Wilson sobre la inclinación política de los mormones. ¿Y qué hay de las otras tantas afirmaciones del Sr. Blanco sobre la Iglesia como si fueran declaraciones oficiales?

Uno puede efectivamente preguntarse, ¿qué confiabilidad podrían brindar las conclusiones que se pudieran derivar de un artículo redactado bajo tales premisas? Aunque no tenga la forma virulenta de un ataque abierto y abiertamente en contra de la Iglesia, su distorsión de las políticas, historia y doctrinas de la Iglesia, tienden a producir mayor confusión en lugar de responder con objetividad profesional al que era ya su propósito, insinuado al principio del reportaje, investigar “las redes económicas y políticas de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en Chile.” Si este fue verdaderamente su objetivo, al final, y basado en el análisis de su metodología, da la impresión que trataron de probar su tesis forzando las cosas, cortando los pies al difunto para que cupiera en la urna.

Una de las cosas que el Sr. Blanco da como doctrina oficial, y que está relacionada con la parta financiera de la Iglesia es que el diezmo es forzado (y no voluntario y libre), aún desde la niñez, y que es el interés principal y casi razón esencial de ser de la Iglesia es que todos sus miembros paguen su diezmo y nada más. No se han mencionado los demás principios de la Iglesia como el ayuno, la castidad, la familia eterna, el sacerdocio ni el servicio. Sobredimensionando una ley divina por encima de todas las demás es distorsionar el evangelio de Jesucristo. Un miembro fiel de la Iglesia no creerá en forma supersticiosa en la divina ley de los diezmos como una máquina tragamonedas de bendiciones ni tampoco que el cumplir sólo con esta ley, le asegurará el camino hacia la exaltación. Es el cumplimiento de todas las leyes, tanto en la letra de la ley como en el espíritu de la ley. Para el Señor, la ley del Diezmo es una de sus leyes divinas; no es una ley temporal sino espiritual, no un asunto de dinero –como el Sr. Blanco quiere hacernos creer- sino un asunto de fe.  El verdadero propósito de la Iglesia es ser un instrumento divino para ayudar a “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39) y no una entidad que glorifica la superchería sacerdotal. El mismo libro de Mormón nos indica lo que piensa el Señor de tales Iglesias creadas por El Adversario que se levantan para lucrar, ser alabadas por el mundo y desviar al hombre de la verdad. También nos indica su destino final : “…porque pronto llegará el tiempo en que todas las Iglesias que se hayan establecido para obtener ganancia y todas las que hayan sido edificadas para lograr  poder sobre la carne, y las que se hayan fundado para hacerse populares ante los ojos del mundo, y aquellas que busquen las concupiscencias de la carne, y las cosas del mundo, y cometan toda clases de iniquidades, en fin, todos los que pertenezcan al reino del diablo son los que deberán temer, temblar y estremecerse; ellos son los que deben ser humillados hasta el polvo; ellos son los que deben ser consumidos como el rastrojo; y esto según las palabras del profeta…y ahora bien, he aquí, yo, Nefi, os declaro que todas estas cosas deben acontecer…” (1º Nefi 22: 23,27).Luego el Sr. Blanco conecta su distorsionada versión de la Ley del Diezmo con la construcción de nuestras capillas, tildándolas como edificaciones con mucho “lujo y opulencia”, partiendo desde el templo de Santiago, Chile. Aquí tenemos una falsedad originando otra. En el caso de los templos, desde Adán en adelante, el Señor siempre ha mandado a Su pueblo, edificarle templos como un fruto de su devoción, esfuerzo y sacrificio. En el caso del templo de Salomón, por ejemplo, se importaron los materiales de construcción más exquisitos para la edificación del santo templo (Véase 2º Crónicas 2: 8,9 y 13-18). También se menciona la estatua del ángel Moroni bañada en oro, también presente en el templo de Salomón (Véase 2º Crónicas3:7-10). Sin embargo, no se menciona el propósito de esta  protección ni el simbolismo religioso del oro (2º Crónicas 3:7). Según se dice, el templo de Salomón originalmente tenía parte de su sección externa bañadas en oro. Ello era intencionado para que desde lejos, el reflejo del sol diera fuera un poderoso recordatorio simbólico visual de la gloria del templo, la cual es una representación de la gloria celestial prometida a aquellos que se preparaban para ingresar a sus puertas. Pero éste y todos los materiales más exquisitos y las terminaciones más finas fueron dadas como un signo de una ofrenda a Dios, y no como una demostración de “lujo ni opulencia.” Ofrendamos lo mejor que tenemos al Señor, y no como Caín, lo que nos sobra. Tanto en los templos como en las capillas el principio es el mismo. Las capillas están muy bien equipadas, y construidas previniendo prácticamente todo tipo de emergencias y desastres. Pero no hay lujos ni ostentación. No hay joyas, costosos cuadros, muebles finos ni una opulenta decoración sino que todo el cuadro es sobrio y reverente, de acuerdo lo que debe ser una “Casa de oración, una casa de instrucción, una casa de gloria, una casa de orden, una casa de Dios” (Doctrina y Convenios 88:119).   

En relación al mismo tema de la parte temporal, otra distorsionado principio del Sr. Blanco es que la Iglesia ha prosperado en Chile gracias a la ignorancia  de la clase media y baja ya que son fácilmente manipulables. Quizá al Sr. Banco se le ha olvidado el hecho que el tema no es de clase social ni de dinero sino de un corazón receptivo. El hombre y la mujer naturales tienden a aferrarse a las cosas temporales al grado de olvidarse de Dios. Si consideramos  el propio ministerio del Salvador,  veremos por ejemplo, que no fueron los ricos y los poderosos, en su gran mayoría los que aceptaron Su evangelio sino los humildes de corazón. Incluso el joven rico que cumplía casi con toda la ley de Dios se alejó muy apenado cuando el Salvador le dijo que diera la último que le faltaba. El nuevo Testamento nos indica que el problema no es el dinero, sino el amor a este por sobre a Dios (Véase 1º Timoteo 6:10; 2º Nefi 9:30). Por otra parte, hombres santos como Abraham, Moisés, José de Egipto y otros profetas, tuvieron riquezas pero amaron a Dios por sobre ellas y las consagraron para Su servicio (Véase Alma 1:30).

Otra afirmación llevada a lo grotesco es cuando el Sr. Blanco afirma que todos los miembros importantes tienen autos caros y que sólo se llama a los más adinerados a ocupar los llamamientos más importantes en la Iglesia. Esta afirmación es tan ridícula que sólo bastaría entrar a cualquier barrio y ver quienes son llamados como Obispos, presidentes de quórumes, Líderes de Sumo Sacerdotes, asesores y presidente de estaca. Ello nos lleva a otra pregunta, ¿Qué considera el Señor un llamamiento importante? Un líder señaló que  lo importante no es dónde servimos sino cómo servimos

Y de esta manera suma y siguen las afirmaciones distorsionadasy generales del artículo. Pero no me he extendido en todas ellas sino en las más graves y las que están relacionadas con las distorsiones del aspecto temporal y político de la Iglesia. Y es precisamente este ultimo con el que me interesa concluír este análisis.

Una de las pocas aseveraciones correctas que hace este artículo es la importancia que tiene para la Iglesia que sus miembros participen activamente en sus comunidades. Esto incluye la positiva influencia que podemos ser en las juntas vecinales, en los centros de padres en los colegios, ante los medios de comunicación y también en la política. Nuestra Iglesia ha declarado oficialmente que no dice a sus miembros por quienes deben votar sino que les deja a ellos que busquen, mediante estudio y oración, hombres “buenos y sabios” que promuevan leyes justas que apoyen los principios del evangelio (Véase DYC 98: 8-10). Me gustaría citar a la hna Paola Nuñez Soto, peridiodista y miembro de la Iglesia, quien escribió una carta al Diario La Nación  publicada el 12 de Junio de 2005 a propósito de otro artículo negativo hacia la Iglesia, en la cual se le entrevistó. Ella aclaró, entre otras cosas, lo siguiente: "Uno de nuestros artículos de fe dice que 'creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes y magistrados; en obedecer, honrar y sostener la ley.' Respetamos la ley y apoyamos a nuestros gobernantes, independientes de quien sea el gobiernop o presidente de turno. La Ilesia respeta la separación entre la Iglesia y el Estado, y deja que cada miembro elija a quien apoyar de acuerdo a los dictados de su propia conciencia. En la Iglesia, como en otros lugares, hay partidarios y opositores de cualquier presidente o candidato." (Véase http://www.lanacion.cl/prontus_noticias/site/artic/20050611/pags/20050611205648.html Accesado el 12 Junio de 2008).

 

Señor Director:

Junto con saludarlo -y por su intermedio a todo el personal que se desempeña en el diario La Nación- deseo manifestar mi preocupación por una nota publicada en la edición del domingo 22 de mayo. Se trata del artículo titulado “Los mormones y su penetración en Chile: la iglesia de los calzoncillos blancos”, donde se da cuenta de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Tal artículo me preocupó sobremanera, debido al tipo de trato que se le dio a la iglesia, con una mirada prejuiciosa sobre los ritos y su trabajo doctrinal. Mi extrañeza fue mayor al no contemplar el aporte de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días al desarrollo del país, tanto intelectual como material.

Los aportes a Chile Solidario, con más de 250 mil frazadas, más de mil sillas de ruedas entregadas a discapacitados y adultos mayores, y la gran donación entregada a la Fundación Teletón, hablan del deseo de cooperar con el país.

En las comunas que represento: Quilpué, Villa Alemana, Limache y Olmué, he podido conocer el aporte de las iglesias Católica, Evangélica y Mormona; asimismo, he tomado conocimiento de los más diversos temas que les preocupan. En particular, pude interlocutar (sic) con las iglesias y en especial con la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por dos temas legislativos de su preocupación: la Ley Nº 19.638, conocida como Ley de Culto, y la Ley Nº 19.947, de Matrimonio Civil. En la oportunidad se expresaron favorablemente a los dos temas mencionados y aportaron en forma significativa.

Por último, deseo expresar que las formas, ritos y expresiones de las iglesias tienen que convocarnos a entenderlas y acogerlas, tal como lo establece la Ley 19.638 en su artículo 1º. Ella señala que “el Estado garantiza la libertad religiosa y de culto en los términos de la Constitución Política de la República”. Es bajo tal premisa de un Estado democrático que acoge, que se construye un país más tolerante e igualitario.

 Atentamente,

Juan Bustos R.

Diputado de la República

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(Pueden ver su biografía en su propia página web en http://www.jbustosdiputado.cl/biografia.php.)

Conclusiones Finales

            Mi objetivo, tal como se ha declarado al principio de este artículo,  ha sido resumir y traducir un artículo SUD que analiza el libro The Mormon Corporate Empire y luego conectar este caso con otra publicación en nuestro país a modo de ejemplos de cómo la historia, las doctrinas y políticas de la Iglesia pueden ser tan fácilmente distorsionadas y causar mucha desinformación en el público y en los miembros de la Iglesia. Dejo al lector la tarea de decidir, en vista de lo analizado, si estas distorsiones siempre se producen por errores involuntarios, falta de profesionalismo investigativo o una actitud ya prejuiciosa negativamente en contra de la Iglesia, o todas ellas juntas en mayor o menor grado.

 
            Creo haber podido mostrar que, al menos en el caso de The Mormon Corporate Empire si existe un intento deliberado de representar a la Iglesia en forma distorsionada con el sólo fin de probar una tesis negativa en contra de la Iglesia pero ocultando información que socava sus propios argumentos. En el caso del reportaje “El silencioso poder de los mormones” (Diario EL Periodista), la impresión final es que, a diferencia del anterior, no parece haber un intento deliberado por desprestigiar a la Iglesiala Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días en Chile. Lamentablemente, esta falla sólo genera confusión y una campaña de desinformación, que la hace unirse a una serie de reportajes del pasado, y que posiblemente sea tipo y sombra de otros que vendrán. Y probablemente entre sus ataques y distorsiones, incluyan la esfera financiera y la política de la Iglesia, examinadas en el presente artículo. En realidad, no existe tal supuesta conspiración financiera ni política maligna para controlar al mundo. Las mismas escrituras, y en especial el Libro de Mormón, son quienes nos revelan que son Satanás y sus huestes quienes precisamente buscan este propósito para que todos seamos miserables como él, y nos advierte poderosamente de sus artimañas en los Últimos Días (Véase 2º Nefi 2:27; Mosíah 4:29-30; 2º Nefi 28:20-23). pero sí hubo un fallo grave en la metodología investigativa que terminó por logar el mismo efecto. Ello si verdaderamente dicho artículo pretendía mostrar un cuadro general más preciso de

 
Es por ello que, como miembros de la Iglesia, debemos obtener y acrecentar nuestro testimonio de los principios del Evangelio de Jesucristo en la Iglesia, en nuestra vida diaria, y “deleita[rnos] en la palabra de Cristo continuamente” (2º Nefi 31:20). Tal como nos prometió el Salvador, “El Espíritu Santo…os enseñará todas las cosas y os recordará todo los que yo os he dicho.” (Juan 14:26) Y el Profeta José Smith declaró: “Dios no ha revelado nada a José que no esté dispuesto a revelar a los Doce y aún al menor de los santos en todas las cosas tanto como sean capaces de recibirlas.” (Enseñanzas del Profeta José Smith).

 
Esta es nuestra base, la revelación, Cristo, la roca, nuestra fortaleza y seguridad. Se que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la “única Iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (DyC 1:30), y que es dirigida por El Salvador por medio de Su actual profeta, Thomas S. Monson en virtud del verdadero sacerdocio y la revelación de los cielos. No tengo la menor duda que si nos aferramos a la barra de hierro de las escrituras, seremos protegidos y recibiremos luz y verdad ante las falsas y oscuras doctrinas del mundo (Véase 2º Nefi 3:12). Como dijo el salmista, “lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino”  Testifico de ello en el nombre de Jesucristo. Amén.

 
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EL PODER FINANCIERO Y POLÍTICO DE LA IGLESIA MORMONA

 

Artículo de Jorge Albarrán  Riquelme.

Incluye extractos de la traducción libre no oficial hecha por este autor  del artículo “A Critical Reviewf of The Mormon Corporate Empire de Malin L. Jacobs (publicado en la página web SUD titulada “SHIELDS”)

También es el autor de la traducción de las citas de otras fuentes y entrevista incluidas en este artículo.

Fecha artículo y traducción: 20 Junio de 2008

 

El presente artículo no es una publicación oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días  y asumo la total responsabilidad por lo errores que pueda contener.

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30. La Mujer  y el Sacerdocio

Traducción libre no oficial del capítulo Nº 13 titulado “La Mujer y el Sacerdocio” (Women and the Priesthood) del manual The Latter-day Saint Woman: Basic Manual for Women, Part A, 91 (La Mujer Santo de los Últimos Días: Manual Básico para las mujeres).

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Artículo por Jorge Albarrán Riquelme

Valdivia, CHILE, 28 Febrero 2008

 

Objetivo : El propósito de esta lección es ayudarnos a entender cómo el sacerdocio nos  puede bendecir como mujeres.

El Sacerdocio beneficia a todos los miembros de la Iglesia

“[El sacerdocio] es… el poder de Dios delegado al hombre mediante el cual puede actuar en la tierra para la salvación de la familia humana” (Joseph F. Smith, Gospel Doctrine, 5th ed. [1939], 139). El Señor ha asignado al hombre la principal responsabilidad de gobernar y presidir sobre los asuntos de la Iglesia y la familia. A su vez usan este sagrado poder para bendecir y beneficiar a todos los miembros de la Iglesia: hombres, mujeres y niños. El Presidente Brigham Young declaró:

“El sacerdocio se usa para el beneficio de la humanidad entera, para la edificación de hombres, mujeres y niños por igual. De hecho no existe ninguna clase privilegiada en la Iglesia de Cristo… Los hombres tienen su trabajo que hacer y sus poderes para ejercer para el beneficio de los miembros de la Iglesia. …

“Así es con la mujer. Sus dones son empleados para el beneficio y edificación de la raza humana” (citado por John A. Huidote, comp., en Priesthood and Church Government, rev. ed. [1954], 92–93).

“Los hombres y mujeres tienen responsabilidades igualmente importantes pero diferentes en el hogar y en la Iglesia. El poder del Sacerdocio puede ayudar a cada uno a cumplir con sus responsabilidades para el beneficio de todos.

Debido a que el poder del sacerdocio está hoy día en la tierra, hay grandes bendiciones disponibles para todos los miembros dignos, ya sean jóvenes o viejos, hombre o mujer solteros o casados.

El elder John A. Widtsoe explicó otros beneficios del sacerdocio:

“Los hombres no tienen mayores derechos que las mujeres de reclamar las bendiciones que emanan del sacerdocio y acompañan su posesión. …

“El hombre posee el sacerdocio, lleva a cabo los deberes sacerdotales de la Iglesia, más su esposa disfruta con él de todas y cada una de las bendiciones que se derivan de la posesión del Sacerdocio. Esto se hace claro, por ejemplo, en el servicio del Templo en la Iglesia. Las ordenanzas del templo son distintivas del carácter del sacerdocio, y las más altas bendiciones del Templo sólo se confieren sobre un hombre y su esposa unidamente” (Priesthood and Church Government [1965], 83).

El élder Bruce R. McConkie explicó el rol acompañante del sacerdocio y la mujer: “En el verdadero orden patriarcal el hombre posee el sacerdocio y es la cabeza del hogar. … pero el no puede obtener una plenitud de gozo aquí o en las eternidades estando solo. La mujer está a su lado como coheredera con él en la plenitud de todas las cosas. La exaltación y la progenie eterna serán tanto suyas como de él. (DyC 132:19-20.) La divinidad no es solo para los hombres, es para los hombres y mujeres juntos. (DyC 132:19-20)” (Doctina Mormona, 2º ed. [1966], 844).

·          ¿Qué bendiciones han venido a Uds. por medio del sacerdocio?

Todo miembro debe honrar y apoyar al sacerdocio

Así como todos en la Iglesia se benefician del sacerdocio, de igual forma todos son responsables de honrar y apoyar al sacerdocio. A los poseedores del sacerdocio se les recuerda continuamente “que los derechos del sacerdocio están inseparablemente unidos a los poderes del cielo, y que éstos no pueden ser gobernados ni manejados sino conforme a los principios de la rectitud” (DyC 121:36). De manera similar, a las hermanas se les aconseja honrar al sacerdocio, estar agradecidas por su poder, y mostrar respeto a aquellos que lo posee. Apoyar significa “promover los intereses o la causa de;… apoyar o defender algo como válido o correcto” (Webster’s New Collegiate Dictionary, 10th ed. [1993], “Support,” 1184).

Algunas de las formas que se sugieren de honrar al sacerdocio se pueden hallar en las siguientes escrituras:

·         Muestre el póster de esta lista o escríbala en la pizarra. A medida que se va leyendo cada escritura, pregunte a las hermanas sobre sugerencias que les hayan ayudado a honrar el sacerdocio. Al lado de cada una de las escrituras, escriba dichas sugerencias.

DyC 19:23 Aprender de Jesucristo, escuchar Su palabra, ser enseñable

DyC 20:33 Dar oído, orar siempre

DyC 58:26-27 Estar anhelosamente empeñados en una buena causa

DyC 64:33-34 No cansarse de hacer lo bueno

La relación de la mujer con el liderismo del sacerdocio en el hogar

Es la responsabilidad del esposo presidir y guiar en el hogar. Un manual del Quórum del Sacerdocio explicó lo siguiente:

“Desde la perspectiva del evangelio, “liderazgo” no significa el derecho de dictar, mandar u ordenar. Muy por el contrario, significa guiar, proteger, indicar el camino, dar el ejemplo, apoyar, inspirar y crear un deseo de sostener y seguir. En forma literal, el esposo es quien lidera “(The Savior, the Priesthood and You [Melchizedek Priesthood course of study, 1973–74], 172).

Mientras que el padre es el líder en el hogar, “su esposa es su compañera, socia y consejera más importante” (Family Guidebook [1999], 2). El esposo y su esposa deben trabajar juntos para fortalecer a su familia y enseñarles a sus hijos los principios del evangelio. Al llevar a cabo su rol de consejera de su esposo, una mujer puede reforzar la posición de su esposo como cabeza del hogar y así promover una mayor unidad familiar.

Nosotras también honramos al sacerdocio cuando tratamos a nuestros esposos  con la misma gentileza, amabilidad y amor que ellos deben tener como poseedores del sacerdocio. El Profeta José Smith aconsejó a la Sociedad de Socorro: “enseñar a las hermanas cómo comportarse con sus esposos, tratarlos con dulzura y afecto. Cuando un hombre está abrumado con problemas y dificultades, si el puede ver  una sonrisa en lugar de una discusión o una queja –si el puede hallar dulzura, calmará su alma y aliviará sus sentimientos; cuando la mente está a punto de caer en la desesperación y el desanimo, necesita un solaz de afecto y dulzura” (History of the Church, 4:606–7).

La confianza y la unidad pueden hallarse en un hogar cuando ambos, tanto el esposo como la esposa, buscan sinceramente los intereses y la felicidad del otro. En tal contexto, ambos tendrán gozo en mutua compañía, y cada uno tendrá las oportunidades de desarrollo pleno.  

En una revelación dada a Emma Smith, esposa del profeta José, se expone el rol de una esposa y su relación con el sacerdocio. El Señor le dijo:

“… Eres una dama elegida a quien he llamado…y el oficio de tu llamamiento consistirá en ser un consuelo para mi siervo José Smith, hijo, tu marido, en sus tribulaciones, con palabras consoladoras… Continúa con el espíritu de mansedumbre y cuídate del orgullo. Deléitese tu alma en tu marido y en la gloria que recibirá. Guarda mis mandamientos continuamente, y recibirás una corona de justicia…”. (DyC 25: 3, 5, 14-15).

• ¿Qué se instuyó a Emma que hiciera para con su esposo? ¿Cuáles son las bendiciones que llegan al seguir el mismo consejo hoy en día?

El poyo a los poseedores del sacerdocio en el hogar

Como mujeres en la Iglesia, podemos tener una gran influencia en los poseedores del sacerdocio en nuestro hogar. Podemos apoyar y animar a nuestros esposos, padres, hermanos e hijos en el cumplimiento de sus responsabilidades en el sacerdocio. Si pedimos una bendición y luego honramos esa bendición, estaremos comunicando nuestro apoyo al sacerdocio. También podemos apoyar a los poseedores del sacerdocio en nuestro hogar al incluirlos en nuestras oraciones. El Profeta José Smith aconsejó a las mujeres de la Iglesia de que “concentraran su fe y oraciones y que confiaran en sus esposos; … para que los apoyáramos y sostuviéramos con nuestras oraciones” (History of the Church, 4:604–5).

Debemos trabajar continuamente para perfeccionar nuestro carácter y llevar a cabo nuestras responsabilidades. También podemos necesitar animar y gentilmente recordar a los poseedores del sacerdocio en nuestro hogar de que deben honrar y magnificar sus llamamientos en el sacerdocio. Las mujeres jóvenes y las madres pueden hacer mucho para animar a los hombres jóvenes para que asistan a las reuniones y se preparen para servir misiones. El élder David B. Height dijo: “Uds. mujeres jóvenes tienen una poderosa influencia en el comportamiento de los hombres jóvenes… Vuestra influencia sobre los hombres jóvenes es importante. Uds. fortalecen los estándares de vestimenta y conducta” (in Conference Report, Oct. 1977, 85; or Ensign, Nov. 1977, 56–57).

Cuando una esposa demuestra una actitud positiva sobre su los deberes de su esposo en la Iglesia, le hace más fácil a él llevar a cabo esos deberes. Su actitud también les dice a sus hijos que es una gran bendición tener el sacerdocio en el hogar.

• ¿Cómo puede hacerlo una hermana para organizar sus actividades diarias de tal modo que ella pueda apoyar mejor a su esposo en sus llamamientos en el sacerdocio?

La relación de la mujer con los poseedores del sacerdocio en la Iglesia

Así como la mujer justa puede ejercer una poderosa influencia para bien al sostener a los poseedores del sacerdocio, ella también puede fortalecer a la Iglesia cuando apoya a los líderes en su rama y barrio y distrito o estaca. Nosotras apoyamos a nuestros líderes cuando aceptamos llamamientos en la Iglesia y los cumplimos fielmente, sabiendo que un llamado del sacerdocio es un llamado del Señor. Podemos honrar el consejo de los líderes del sacerdocio –nuestros esposos, maestros orientadores, obispos o presidentes de rama, barrio, los líderes de estaca y distrito y las Autoridades Generales. Debemos evitar criticar a nuestros líderes y enseñar a nuestros hijos que hagan lo mismo. El sostener y apoyar al sacerdocio es más que el hecho de levantar nuestras manos o simplemente decir que apoyamos al sacerdocio. Es aprender, orar, obedecer y servir en una buena causa.

El Señor ha proveído líderes del sacerdocio para que nos indiquen el curso a seguir, bajo la dirección del Señor. Nuestra responsabilidad, entonces, es escuchar y dar oído al consejo recto como si viniese del Señor. “Y lo que [los líderes del sacerdocio] hablen cuando sean inspirados por el Espíritu Santo… será la voluntad del Señor,…la intención del Señor,… la palabra del Señor y el poder de Dios para Salvación”

Cuando Harold B. Lee era Presidente del Quórum de los Doce, dio el siguiente consejo a todos los miembros de la Iglesia sobre el apoyar a los líderes del sacerdocio y particularmente al profeta: “Debemos a aprender a dar oído a las palabras y mandamientos que el Señor dará a Su profeta, “según los reciba, andando delante de mí con toda santidad… con toda fe y paciencia como si viniera de mi propia boca” (DC 21: 4-5). Habrá algunas cosas que requerirán fe y paciencia. Puede que no os guste lo que digan las autoridades de la Iglesia. Pueden contradecir vuestras propias opiniones políticas. Puede que contradigan vuestras opiniones sociales. Puede que interfieran con vuestra propia vida social. Pero si escucháis estas cosas, como si vinieran de la boca del mismo Señor, con toda fe y paciencia, la promesa es que ‘las puertas del infierno no prevalecerán contra vosotros; sí, y Dios el Señor dispersará los poderes de las tinieblas de ante vosotros, y hará sacudir los cielos para vuestro bien y para la gloria de Su nombre.’ (DyC 21:6)” (Informe de la Conferencia, Oct. 1970, 152; ó  Improvement Era, Dic.. 1970, 126).

 

Conclusión

El sacerdocio es una gran bendición de dios para todos Sus hijos. Todos los miembros del sacerdocio deben honrar el sacerdocio y desarrollar atributos cristianos en sus relaciones con los demás en el hogar y la Iglesia. Las mujeres que están tratando de desarrollar estas cualidades pueden fortalecer a los poderes del sacerdocio y bendecir sus familias y a la Iglesia. La felicidad e influencia de la mujer crecerá a medida que  honren y sigan a sus poseedores del sacerdocio.

Desafío

Use esta lección para aumentar su entendimiento del papel del sacerdocio en su familia.

Escrituras adicionales

·         1º Corintios 11:3,-12 (la relación entre el hombre y la mujer)

·         Colosenses 3:18-24 (amaos los unos a los otros)

·         1º Pedro 3:5-7 (amaos el uno al otro)

Artículo Nº30: "LA MUJER Y EL SACERDOCIO"

Traductor: Jorge Albarrán Riquelme

Valdivia, 28 Febrero 2008

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